宏元準提觀音共修園地(PIXNET)

我們眾生目前所具有的智慧或在日常生活中所表現的智慧，和佛具有的智慧，在本質上是完全一樣的。但是，兩者的相對特質不同。我們的智慧是基於推論或演繹。因此，我們的瞭解是比較概念性的知識，例如，研究某件東西時，我們得知它的具體特性是什麼，但是，這並不是直接的瞭解。然而，當達到初地菩薩的果位時，我們的知識及瞭解變成直接的，而不再是推論的。目前，我們對事物只有非常粗略及淺濕的瞭解，菩薩則具有洞察性的甚深瞭解。但是在本質上，這仍然是同樣的智慧。

不過，在達到完全證悟之前，菩薩的智慧仍然不圓滿，他們仍然有禪修與禪修後這兩種階段的差別。在禪修時，他們的智慧是契入法性的圓融內證；但在禪修後，他們的智慧仍然暫時受到不清淨覺受的障蔽。當他們終於達到完全證悟的境界時，禪修與禪修後階段完全融合為一。所以，當佛覺知到「他者」或給予開示時，他的心從不離其自然狀態。

達到圓滿開悟的境界時，兩種智慧自然生起：如實見知本性的智慧及見知一切的智慧。在佛的覺知中，沒有任何事物具有本具的存在性，即使是眾生也如此。「事物」的存在繫於眾生的幻惑或錯覺。

由於佛具有了知一切世俗事物的圓滿智慧，他們知道眾生有什麼覺受，並瞭解眾生因其幻惑而歷經痛苦。雖然諸佛已經了悟痛苦無任何本具的存在性，他們仍然對誤以痛苦為真實的眾生具有無比的慈悲，這種究竟的慈悲稱為「無緣慈悲」。當然，圓滿證悟者也可能視一切眾生為聖傑、完美，因為《寶性論》闡明一切眾生都具有證悟本質，這實際上並不矛盾。

摘自：佛性《究竟一乘寶性論》十講