宏元準提觀音共修園地(PIXNET)

六度萬行體中圓——淺談「准提法與六波羅蜜之關係」

＼首愚法師 開示

更上層樓

准提法門顯密圓通、三根普被，彙集了觀音、文殊、普賢三大菩薩的悲智願精神內涵於一爐。下手雖易，但想要修得上路，尚必須配合六度萬行、福慧齊修、解行兼顧、理事雙融。我們今天僅就它與六波羅蜜的關係來略做探討：

有捨才有得

一、佈施波羅蜜 談到佈施波羅蜜，給人的第一個反應是「財」。俗語說得好：「時間即金錢。」我們肯以時間來修習准提法，把萬緣放下，身口意三密相應，等於把精神投資在這時段中，也可算是一種財佈施。

不論專修或共修，乃至行坐臥，一有空檔，能夠隨時隨地提起准提法門——觀想或默念准提神咒，都可以列為財施，而這種財，施反過來也增加了我們的財源，為什麼呢？

所謂「佈施」，一邊「施」，一邊「舍」，一邊馬上就可以「得」，這是一定的道理。得到什麼呢？如果我們沒有學佛，下班之後，大可以去逛街、上館子、看電影、遊樂……花錢去買你精神上的慰藉、尋求你身心上的輕鬆平衡。可是它所付出的代價又是多少呢？

那要殺掉你的時間和金錢。當然，若是能因此而買到健康，倒也無可厚非，倘若因不正當的娛樂，而導致破財又傷身，豈不更加得不償失？

修習佛法，可以使我們的精神飽滿，不斷的自我喚醒，逐漸開發自己的千秋大業、法身慧命，找回自己清淨的本來面目。這豈不是一邊舍一邊得嗎？這種「得」是「真得」、「大得」，不花錢的大買賣。

何況修過法之後，精神百倍，將更得力於後續之工作，這種投資多划算呀！但是我們一般凡夫總是那麼顛倒，偏偏要去吃喝玩樂，把身體吃壞了、玩壞了、真是「不顛倒不叫眾生」呀！

再說，修法能使我們的起心動念與法相應，豈不是法施嗎？修得好，甚至可以把經驗轉告別人，把智慧奉獻給他人，這就是法佈施。如此，則不但能豐富自己的精神，同時也豐富了他人。乃至倘能以它來供養雙親，讓他們也能有正知正見的人生觀，不就是最大最根本的孝順嗎？所謂「皈依僧，眾中尊」，你的一言一行既符合了最好的供養，當然就是最殊勝的法佈施了。

如果我們不修行，則貪瞋痴慢疑樣樣俱全，互相污染，真是罪過！清淨的身口意便是最好的身教與言教，這是社會上人人所需要的，也就是善知識。因為別人親近了你，即可以沾到你的智慧光明了。

各位修習提法門，就要行無畏佈施：不怕熬腿，不畏寒冷燠熱，也不因自己情緒上的低落或病痛而半途退轉。無畏佈施是精進的最好表現。那是彌足珍貴的。

有容乃大

二、忍辱波羅蜜 在人情世故不平衡的時候，情緒最容易爆發，也最傷害我們的法身慧命，所謂「瞋火燒卻功德林」，做了功德，長養了菩提幼苗，卻被瞋恚之火焚燒殆盡了。多麼可惜！

一般人只看到世間的表相，沒有看到佛法的實相。要知道，世間上不如法的事，正是我們學習忍辱的地方，正可磨練自己的耐力，增進自己的功力，開擴自己的心胸氣度。

心量不大，談不上做事業。能成大器的人，氣度如同大海般的寬闊——能納百川，才能成其大——想要成就大乘的根器，就須有足以撐船的肚量，好壞皆可包容。

古代有位張公，家中五代同堂，好幾百口人丁，卻能和睦共處，相安無事。有人問他：「有何馭術？」張公一言不發，只寫了一百個「忍」字。語云：「小不忍則亂大謀」，「能容乃大」，那裡還有什麼訣竅呢？「難忍能忍，難行能行」，如此而已！也唯有這樣才有功德可言呀！

地藏菩薩發了「地獄不空、誓不成佛」的宏願，真是何等功德！在愈苦難的地方，才愈有菩薩示現，享福的天堂，那需要地藏菩薩去湊熱鬧呢？地獄眾生多麼剛強頑固、難度難化！但是地藏菩薩卻能本著「難行難忍」的大無畏精神，誓願要度他們，這就是《地藏經》之所以那麼令人讚嘆，那麼了不起的原因，它所展露的，也就是「忍辱波羅蜜」。

三輪體空

各位想要莊嚴自己的道業，就要修「忍辱波羅蜜」。「普賢十大願」教我們遇到各種境界都要能化得掉，在現實的環境中懂得善分別、善調服，在世上福慧雙修。

《楞嚴經》告訴我們：「心能轉物，等同如來」，一切外境人事都是我們心的投影，如果我們的磁場強，念頭正，一切問題都可迎刃而解，「智慧如大火炬，頑鋼鈍鐵為之銷融」，再大的逆境也奈何不了他。

那麼要忍到什麼程度呢？——無生法忍——既沒有一個忍辱的我，也沒有一個讓忍辱的對象，中間更沒有一件忍辱的事情，這是「三輪體空」的道理，也是無我相、無人相、無眾生相的境界。所謂「於心無事，於事無心」，不是忍得很勉強，忍得咬牙切齒，忍在心中揮不走。

可見忍辱波羅蜜不容易唷！唯有釋迦牟尼佛才能做到無生法忍，做到「三輪體空」的忍辱。他有一世做忍辱仙人，被歌利王支解身體，卻能不生一點瞋恨心，這是最徹底的忍辱波羅蜜。

心地無非

三、持戒波羅蜜 各位別以為持戒波羅蜜容易懂，戒律恰恰不好懂唷！戒律有戒體、戒相。要明了戒相，一定要通達戒體。否則，縱使達到羅漢的果位，也不一定能看得很清楚。

《維摩詰經》提到優波離尊者（當時僧團中綱紀的主管）向兩位破戒比丘說戒，講得兩個比丘既懊惱，又後悔，身心充滿了罪惡感，甚至感到絕望。恰巧遇到維摩詰居士，反而把優波離尊者訓了一頓，說他把戒律講死了，不便使對方產煩惱，自己也沒功德。而經維摩詰居士一番開導，那兩位破戒比丘，則非但罪業罪業清除，而且當下證得了法眼淨。故像維摩詰居士這樣，才算真正懂得戒律。

就戒律而言，罪性本空，從戒相來說，因果歷然。既不偏空，亦不偏有，不昧因果，不著因果，亦不破壞因果，「緣起性空，性空緣起」。六祖云：「心地無非自性戒」，這才是根本的戒律。又云：「心平何勞持戒？」真正的戒律是從外在來規範內在行為的。這才是戒律的意義。

般若是從心地上來瞭解真正的戒體的，唯有明心見性時，才能把經律論講活。否則，「依文解義，三世佛冤」，沒有把佛法深入到文字般若中，而執著於虛幻的表相，把佛法割裂得支離破碎，三世諸佛都要喊冤枉了：「我的本意並非如此呀！」

菩提心戒

多瞭解一些戒律，對我們學佛當有所幫助，那會讓你學得更靈活，進退更得體，尤其「瑜伽菩薩戒本」，大家更宜多加參究。「瑜伽菩薩戒本」是太虛大師最宗奉的。大師一生有兩個行願：「志在整理僧伽制度，行在瑜伽戒本。」因為瑜伽菩薩戒本非常靈活，應對禮節都講得非常清楚。

釋尊十大弟子之一的優波離尊者所講的戒，可說是最嚴謹的。維摩詰居士卻認為並不圓滿。因為他（優波離尊者）講的只是以小乘的眼光來看，大乘則又超越他們的智慧了。

菩薩戒的戒律更嚴格，有所謂「菩提心戒」，動個念頭不對就犯戒了，小乘則只要行為不犯就沒事了。當然是菩薩戒的戒律比較究竟，又深又廣、又微細、又能靈活的給予行者一個適當的進退空間。

在座各位，若是你有心學菩薩道，真正想去瞭解戒律，唯一的終南捷徑就是去研讀「瑜伽菩薩戒本」，它可以拓寬你的胸襟氣度。

六度相攝

實際上，前述佈施、忍辱皆屬於持戒波羅蜜，乃至小乘戒、菩薩戒，都在持戒波羅蜜的範圍，縱使佛菩薩的願力，諸如阿彌陀佛的四十八願，藥師如來的十二大願，普賢菩薩十大願王……也離不開此範疇。

戒律，另一個名詞叫「行願」。可見我們的「居心」多麼重要！譬如你修准提法門，平常看起來很用功，但碰到境界就垮掉了。這是因為對於戒行方面沒有真正把握到。

就以修習准提法門而言，每天能規定自己要念一萬遍，或五千遍一千遍咒語來修行的軌道，這也是修准提法的戒律。按部就班，咒語持得非常緊湊，不敢稍有片刻放逸，就是持戒。故說精進才符合戒律，禪定才符合戒律，當然，般若波羅蜜更是深入了戒律。

龍樹菩薩說的「六度相攝」，不論那一度，皆包含其他五度，單獨講就偏差了。《大智度論》云：「五度如盲，般若為導」，唯有靠真正的智慧與見地，才能對自己的生命有正確的導向。

苦行非道

四、精進波羅蜜 精進二字，亦可說是精闢入裡，用功到了片刻不息。用心、見地皆非常正確，才談得上「精」——把握到佛法的精要了。這時候，不論觀想、持咒才堪稱「精進」。

倘若表面上整天不停的唸咒，但是見地偏差，這也只是盲修瞎練，固然是很苦修，仍不能說「精進」。精進，代表腦筋很清楚，見地很透徹。故曰：「苦行非道」。苦行可以莊嚴戒律，如此而已。苦修的精神雖令人敬佩，然而用心錯了，殊為可惜。

磨磚做鏡

馬祖道一禪師去親近南嶽懷讓禪師時，非常用功，整天閉起眼睛來打坐。懷讓禪師看在眼裡，知道此人有帝王氣象，是個可造之才。為了點化他，於是每天故意在他打坐之處磨磚頭。

剛開始，馬祖禪師還不太理會，日子久了，難免心生疑惑。有一天，終於忍不住問了：「師父啊！您老人家何以整天磨磚頭呀？」懷讓禪師答：「我磨磚頭準備做鏡子呀！」馬祖禪師更不解了：「磨磚頭可以做鏡子嗎？」「你認為我磨磚頭不能做鏡子嗎？那你一天到晚打坐又做什麼呢？」

馬祖曰：「我想成佛呀？」這時，懷讓禪師打鐵趁熱了：「哦！我磨磚不能做鏡子，難道你打坐就可以成佛了嗎？」一棒打下來，馬祖大師有點省悟了。他問師父：「那麼，又該如何用心呢？」師父告訴他：「好比一部牛車，車子不動，是該打車子呢？還是該打牛呢？」這下他懂了。

精進的道理亦然，精進，要從見地上去開發。並非一定得每天持誦多少聲佛號或幾萬遍咒才叫精進。這是加行，固然難能可貴，但是如果你對整個准提法的儀軌一知半解，糊裡糊塗的，再精進也要打折扣。所以精進還是要符合六度相攝。

隨遇而安

五、禪定波羅蜜 大家在學佛上得不到寧靜、安祥的效果，這也就是說，在功夫方面還談不上。

譬如我們修習准提法，就要在自己的起心動念、行住坐臥、平常日用中做功夫，觀想如是，唸咒亦復如是。觀想能懂多少就算多少，唸咒倒是真正要做笨功夫，一有空檔就提起咒語。

何以現代人有那麼多苦惱呢？有機會共修，他反而溜了，縱使出了家也一樣，不能安份守已。真正用功，時間都不夠用了，還有時間打妄想，不是太奇怪了嗎？

其次，在世法上要很隨喜，人人都可相處，任何環境皆能隨遇而安。

恆順眾生

不論是唸咒或觀想，准提法可說是一個在保護我們的妙法。在尚未明心見性之前，每個人待人處世都有問題。不在別人，只問自己，所以禪宗祖師告訴我們：「沒有明心見性之前，如喪考妣」，甚至已經悟道的人，方向雖看對了，但回過頭來看自己，習氣，結使，多不勝數；菩提道上，路遠迢迢，仍是「如喪考妣」。這時候，他才懂得謙虛懂得進退應對。

說得更嚴重些，不知反躬自省的人，用功不易上路。一個真正見性的人，必然處處回觀返照。所以有定力與否，一開口就知道，「菩薩畏因，凡夫畏果」，擬心便差，動念即乖，那敢說別人的長短呢？通常習氣總是隱隱約約在動作、態度、說話中表露出來，明眼人一看，豈可遁形？

故想要有定力，宣常作觀想，常唸咒，身口意三密常相應。如此才能與禪定波羅蜜相應。一個有智慧、有定力的人，處處皆可廣結善緣。普賢十大願所謂「恆順眾生」、「隨喜功德」，有禪定功夫，內心必無是非、無不平，他總是安住於法，隨緣度日，與眾生打成一片。

佛法在世間

六、般若波羅蜜 准提法的核心在圓滿次第。換言之，圓滿次第就是般若波羅蜜。

整個准提法門是個大般若法門——准提佛母。前面的生起次第可說是眷屬般若則包括了上述的佈施、持戒、忍辱、精進和禪定。

般若波羅蜜從何處來表現呢？——生起次第。離開了生起次第，你又到那裡去找圓滿次第呢？生起次第可說是妙有，圓滿次第則是真空。

我們凡夫對世間相都是執著的，對於虛妄的東西抓得太牢了。想要破除對妄有的執著，唯有由淺入深，從前五度下手。

很多人學佛總是好高騖遠。其實，大乘法就在人世間，面對面的，直截了當的捷徑，而小乘走的迂迴路，繞了一大圈，給自己設了許多限囿。

我這次在北京閉關，從開始到圓滿，用最笨拙的方法，老老實實總共念了一百二十四萬遍的准提神咒，覺得非常法喜，非常踏實，身心也不斷在變化。

所以修持准提法門，論佈施、就是要多持誦准提神咒，按部就班的給自己一個軌道，擇善固執的持續下去；也可以說是持戒波羅蜜，由於長期的持誦，而慢慢克服了色身上的酸脹麻痛與情緒的低潮，故也是忍辱波羅蜜、精進波羅蜜。

如此積少成多，將整個身心溶入於准提未能的領域上，自然漸次達到寧靜致遠，銷融習氣的效果，則圓滿次第的消息就指日待了。俟你再能體會到禪定波羅蜜——空靈的境界時，就與般若波羅蜜有幾分相應了。

一般凡夫，此身此心，障氣、業氣、習氣非常濃烈，得不到安祥、寧靜，更甭談空靈了。唸佛的道理亦然。所以持誦准提神咒可說是在六度萬行。如果能再配合聽經聞法，不斷開發自己的見地，清晰自己的理念，一門深入，鍥而不捨，那才堪說是「實修證」。

智慧到彼岸

深度是從淺處起始的，只要有恆心，日久功深，自然熟能生巧，待人處世也必然更懂得善巧，做得更加法。簡言之，般若波羅蜜即萬德莊嚴。沒有前述五度，顯不出般若波羅蜜，光說大話是不切實際的，要表現准提法，還得從生起次第修起。因為生起次第包括了文殊菩薩的般若慧，普賢菩薩的行願，與觀世音菩薩的修證層次，總合起來才是圓滿次第。

許多參禪的人，以為參禪就可以開悟。殊不知沒有配合世法上的待人接物，再怎麼參究也將永遠在烏漆桶中呢！功德不夠，而想得到大解脫，大般若，真是一無是處呀！

圓滿次第若以顯教來詮釋，即是極樂世界的表徵，極樂世界也代表阿彌陀佛，而阿彌陀佛正是我們每個人的自性光明哪！能否往生極樂世界，到達圓滿次第，是不可以少善根、福德、因緣得生彼國的。

實際上，禪宗、淨土、密宗所言唯「一」——「唯此一事實，余二即非真」——佛法是不二法門，淨土並沒有離開我們。所謂「三界唯心，萬法唯識」離開了心，又到那裡去找個淨土，去找個極樂呢？總而言之，萬德莊嚴即般若波羅蜜，圓滿次第即極樂世界。學佛就要自己創造得度之因緣，從此身、此心、此境（六根門頭）去行持。