念佛時心散亂怎麼辦
「一向專稱彌陀佛名，必得往生」，
這就是善導大師對整個淨土宗念佛法門所作的結論性的解釋。
稱念彌陀名號，是不在於我們的心是散亂還是不散亂，
因為凡夫既然墮在散地當中──
所謂「三界眾生」，欲界、色界、無色界，
我們屬於欲界，欲界是散地，
色界、無色界叫定地，你要有禪定工夫，才可以生到色界、無色界。
那麼在欲界當中，統統是散地凡夫，
散地凡夫的心就是散亂的，這是沒有辦法的事情。
就像你做人，就有眼睛和鼻子。
而阿彌陀佛不可思議的本願，就是以這樣的眾生做為救度的對象，
而發出誓願說：「這樣的眾生稱念我的名號，必然來到我的淨土。」
所以，不是從我們心上去找，而是看我們是不是專稱彌陀名號。
這個專，在行業上是專稱彌陀名，專拜彌陀佛；
在心相上，也是專靠倒阿彌陀佛的誓願。
我們能往生，不是自己有修行、心清淨，不是的，
是因為佛的誓願可靠。
善導和尚說：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，
重願不虛，眾生稱念，必得往生。」
是佛願不虛的緣故，我們稱念，必得往生。
昨天也有蓮友問：「念佛心有妄想、散亂怎麼辦？」
其實這個問題是不用問的，絲毫不用問，本來就是這樣的眾生嘛！
如同說「我長得胖怎麼辦？」長得胖就胖子念佛嘛，沒有關係，
跟你的長相如何沒有關係，跟你的心怎麼樣也沒有關係，只是我們認為有顧忌。
就好像我們乘船過海一樣，你能不能過海，
唯一的條件是你要一直坐在船上，你要乘上船。
至於說乘上船之後，是不是要一心一意地坐船？
是不是要怎麼樣記得我在船上？也未必如此。
偶爾你可以想一想家裏的事，但這麼一想，是不是就跑到家裏去了呢？還在船上；
偶爾也會看一下風景，但是我們心裏很安心：我已經坐在船上，
我們的重心在船上，重量都在船上。
我們念佛也一樣，是把我們整個的心靠倒在阿彌陀佛的船上，
「我稱念彌陀名號，不管怎麼樣，一定往生！」──這是保證下來的事情。
至於心中的妄想、雜念，不必過多地去考慮。
你經常念佛，妄想自然會少。
去年的妄想、雜念今年還在嗎？早就沒有了，你不用管它，
它就沒有了，它沒有根啊；
昨天的妄想今天也沒有了；前一念的雜念現在也過去了。
凡夫的心就這樣，來了又去，去了又來，這叫生滅，如煙如雲。
而我們念佛的心呢？
昨天念、今天念，天天念，昨天信阿彌陀佛的誓願，今天還如是信，
明天還這樣如是信。
念佛是如是行，今天、明天，一直不改變，只有這個是一生不改變的。
至於說心中其它的想念，都是不斷改變的，不能構成障礙。
像一座山一樣，巍巍的青山，它在那裏屹然不動；
山的半腰有雲霧，飄來飄去，這雲霧能夠撼動山嗎？
它來就來，山不會說：「哎！你別來，一來我就亂了。」
雲來了就來了，雲走了就走了，山還是山。
那我們的心正念堅固，我們念佛的心，就像青山一樣堅固不動；
阿彌陀佛對我們的救度，就像青山一樣，是不會改變的，
不會因為你心中有妄念的雲霧，就不救度，
「要你沒有妄念的雲霧，我才救度」，阿彌陀佛能這樣嗎？
他說「十方眾生」啊，包括不包括妄念眾生？
十方眾生當然包括有妄念的、有散亂的眾生，
阿彌陀佛說「稱我名號，我則必然救你」，
那我們稱佛名號，佛當然會救度，若不救度，
「不能令稱我名號的妄念眾生往生我的淨土，我則不成佛！」
而現在已經成佛了，南無阿彌陀佛六字名號是不改變的──
永不改變的名號，永不改變的救度和永不改變的慈悲。
我們稱念「南無阿彌陀佛」，無論如何，必然往生！
這個千萬不要懷疑，這是永遠不改變的，這就像巍巍的青山一樣。
本來念佛法門不簡行住坐臥、士農工商，做什麼職業都可以，
這些都是世間的生滅法，
而我們念「南無阿彌陀佛」的心是永不改變的，
佛的救度是永不改變的。所以，不用擔心。
雖然說知道不論定心、散心，只要念佛一定往生，
但我們心中還是期望雜念少一些，煩惱少一些，對不對？
那這是另外一個層次的問題，
這就要有所方法，要能夠攝心，
大家可以嘗試印光大師所提倡的「十念記數法」，
只是不要誤會不這樣就不能往生。
阿彌陀佛沒有這個要求，那是你自己的要求，
好像阿彌陀佛不要求你穿什麼衣服，
而我們總是希望穿得整齊一些、漂亮一些，那是你的事。
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