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喇嘛根敦仁波切 作
幸福——不能夠
通過巨大的努力和毅力——來獲得，
但幸福已經在此地，就在此時，
在放鬆，和釋放裡。
無論什麼出現在心中，
都根本不重要，
因為，無論如何——它們沒有實體。
不要執著它們，不要經過判斷，
讓遊戲自己產生、浮現、消融——不必改造什麼——
並且一切消失，又重生，沒有止息。
只有「去尋覓幸福」在阻礙我們遇到「幸福」。
正如一道彩虹，你跑過去之後卻什麼也抓不到，
儘管它並不是實際存在，但它卻一直顯示在那兒，並無時無刻的伴隨你。
不要相信好與壞的經驗，它們就像是彩虹。
想抓住那無法抓住的，你會殫精竭慮於徒勞。
一旦你放下這執著，
就是這開放，動人，安閒的——空間。
故此使用它，一切就都是屬於你的，
不需尋覓更多，不需要進入樊籠，
得到了早已經在自己家中的大象，
沒什麼可作的，
沒什麼可加強的，
沒什麼可希望的，
一切事物都自己自由自在的發生。
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從「能知與被知」看生死
梁乃崇上師教授
我們知道最純粹的「能知」才是我們的真心，那麼我們要如何找真心呢？只要用「被你知道的都不是真心」這個辦法，你就可以探究真心了。「被你知道的都不是」這句話還要包括被你想到、感覺到的也不是，入定時看見了很殊勝的佛境界也不是，因為那些都是被你知道的，只要被你知道了就不是真心，這個原則非常簡單、好用。
很多人修行到一個程度以後，會有見光見佛等殊勝境界出現，當然覺得很得意；但是大家如果看過《楞嚴經》的五蘊魔境，就知道這些都是魔境！怎麼說是魔境呢？經文說「若作聖解，即受群邪」——把它當做是修成了，那就是魔境；如果把它看成是有進步的表徵，那就是善境界。所以在修行的路上不管境界有多麼殊勝，全都是被知的，而只要是被知的就都不是「真心」。
有了這一招，我們不但不會掉入魔境，還有一些災難也不會掉進去。像是有人很怕被下符咒等等，這些事情是不是都是被你知道的？既然都是被知的，把它丟掉就好。所以「被知的都不是」不但可以讓你找到真心，而且可以讓你把所有的災難都排除掉，真是非常有用的法寶！
這個法寶甚至還可以解我們的生死問題。從能知與被知的結構來看「如何面對死亡」，這個狀況的深度比較深了，但原理還是一樣，既然身體是被知道的，我們面臨死亡的恐懼感也是被我們知道的，這些都不是我們的能知，也就不是我們真正的自己，死亡只不過像是換身體，就像舊車換新車、舊衣換新衣一樣。
當然，在你還沒有這樣的體會時，你就是做不到；但是當你能夠體會能知與被知的清楚區隔時，死亡對你來講就不是問題了。
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