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準提不離覺悟（佛）法
假使還無法對世間及輪迴的種種痛苦有正確的認識，身心還耽溺於世間的欲樂，而卻表現出大修行者的樣子，這是非常虛假的，因為其實並沒有覺悟到真理。
這個真理是釋迦佛為我們示現的，他觀察到世間的痛苦，而生起出離之心，並且因為他的敏銳的觀察力，徹底觀察到世間的一切都是無常的、持續痛苦，世間的人用費盡心思耗盡生命，來追求虛幻的快樂，這就是世間人輪迴痛苦的原因，沒有了知世間本質的覺照力。因為佛覺悟若依照世間模式生活，此生要沈溺於痛苦的苦海中無法得到究竟的安樂，此身也終將朽壞不堪。
當佛看破這世間人痛苦的本質，並且能放下此身、今生的執著，才能生起悲心欲救度一切眾生。因為有這樣的心行，推動他尋求解脫世人痛苦之道。
因為佛累世修行的覺悟之力，能夠觀察就生起強烈的出離之心。但一般人沒有累世善根，若是在溫室裡修行，是無法真正體會到佛法的本質。
當還無法脫離天道之樂的執著，這裡是用天道眾生的快樂來比喻這世間尊貴富裕種族的優越感，像現代人身心執著享樂、行住坐臥都是用高檔貨，卻說他在修行，在冷氣房中觀照輪迴過患、世間八苦，身心絲毫沒有真實體會到世間痛苦的本質。三餐吃著精緻的美食，認為自己是修持最上乘的密法，心中生起優越感。
或者，偶而作一些布施、吃素、或者貪著功德放生，身心沒有真正體悟到「苦、空、無常、無我」的話，這些都是人天行，也就是修福報。也許有大菩薩示現不離世間之行，雖然身心在這個世間，其內心還是出離世間的。
一個凡夫要走向大乘或者密乘的修行，終究還是要走世尊的解脫之道，也就是苦、集、滅、道，否則根基是微弱的，說是修行其實還未放下世間的欲樂。藏密的修行也是如此，從外加行開始，這是培養凡夫驅入佛法的途徑，因為一般人沒有覺觀力，還是認苦為樂，所以必須依照密宗的儀軌來發心觀照。善根堅固的人不需要依循儀軌去發心，就能暗合道妙。
當我們表面號稱是推動佛法，但內心卻沒有離開世俗的心念，這也不是真正在修行。真正修行必然要依循世尊的腳步，應該入於深山閉關，有所證悟時才能有真正的利益眾生的能力，否則無法此世解脫，就應該迴向淨土，這是比較安全的途徑。在淨土中也是演說著根本的佛法，觀無量壽經曰：「八種清風，從光明出。鼓此樂器，演說苦空無常無我之音。」
有些學佛的人把佛法當作學問研究、或者把佛法拿來批評攻訐其他宗派，把佛法當作身心調劑、娛樂消遣、哲學、生存工具，把佛法做為武裝自己、維持我執的一種工具，但心中卻沒有對佛法生起真正的覺悟，還執著於世間的欲樂，卻表現出大修行者的樣子，這也還是世間法。
當心中還執著世間的財產、妻兒、眷屬、身體、覺受、名位，卻表現出大修行者的樣子，這是欺名盜世。
不管一個人他作多大的善事、捐多少錢、吃多少年的素食、放多少生、能坐禪多久、受過多少灌頂、在佛教中擁有什麼樣的頭銜，若還執著世間，無法覺觀佛說的真理，這樣對佛法只是知識上的瞭解，而非體悟，也無法真實的受用。當然其善根種下了也會漸漸的進入正道。
真正的佛法是出離世間，即使密宗有一種說法可以不放棄世間欲樂又成就佛道，但觀察藏地的大成就者，莫不是先出離世間在深山閉關有所證悟，再入世間行化。
當然我們福德資糧不具足，在濁世中很難入深山修行，然而也可以在世俗中體悟佛所說的真理。佛法也是有方便不同根器之人的次第。
所謂的富貴修道難，太過優渥的環境，就像是佛法中說的天道眾生，是很難對世間的痛苦生起覺照之心，而這樣的人也相對的我慢我執較重。
所以佛為了我們這些末法薄福惡業的眾生說了準提咒，就是要先讓我們暫時能滿足慾望，進而覺悟到世間的真理。
所有的佛法絕對不離四聖諦，這也是所有不管是大乘、密乘佛法的根源與開啟之道。若還此身心無法真正生起體悟到四諦、四法印等根本佛法真理、那麼大談闊論多高深的佛法或密法，或作什麼樣的邏輯辯論，說多少修行的技巧，那些有可能只是空談、戲論。若作不到生起棄捨欲樂之心，而作表面是佛教徒的欺世盜名之行，我的內心應該感到慚愧。
阿底峽尊者最後的教誨——且第諾統（意思是：心丟開現世的五欲），也就是在說這樣的根本真理，甲塞仁波切說：「最勝的懺罪是能棄捨現世五欲。」若能瞭解體會經中所說世尊是怎樣地出家、如何棄絕人世修六年苦行、弟子們是怎樣地出家等等情況，就會明白「且第諾統」是最深深的、中心的法門。
以上供參考。
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