宏元準提觀音共修園地(PIXNET)

　　學習佛法，當依心的譬喻而領悟；追求心靈的解脫是唯一，所以需要一位靈性的上師來引導，告訴我們什麽是念頭，並教導我們如何清淨念頭。

未解心的體性前，心中充滿妄念以爲是心，故唯有念頭清淨了，心才得以自在。清淨妄念方法有很多，衆多方法之中有一個共同點，那就是以「了解上師的本質」爲依歸。

如果不了解上師的本質，那麽我們將無法體會他所說的與教導，也沒有辦法完全的接受金剛乘的方便道。何爲「方便」？方便就是上師跟弟子的關系，此關系建立在心的親密，並以直接的清淨方法，在互動上體驗本具，並由上師直接指出我們的自性，這就是金剛乘殊勝的方便道。

　　索迦仁波切曾說：「談到喇嘛或者是上師的本質，我們必須記住，上師不是一個人而已，上師代表一切真理的持有者，並且就是由上師將真理如實的教導我們。同時上師也包含了一切諸佛以及祖師的慈悲，還有智慧的加持。」　

頂果仁波切亦曾開示：「上師是一切加持的根源，沒有上師，我們將無法了解甚深法門，也無法得到法的加持。」近代偉大的聖人，　蔣揚欽智卻吉羅佐經常這樣說道：「雖然我們的真實本來是佛，但無始以來卻被無知和迷惑所蒙蔽；即便如此，內在佛性卻從未屈服于無知之下，反而與迷惑對抗，這就是我們內心的上師─佛性的殊勝。」

　　佛說我們每一個人，乃至六道衆生都具有佛性。這才是讓我們成佛的因，如果我們沒有具足佛性，那麽不管怎麽修都不可能成佛。彌勒菩薩說：衆生本具如來藏，一時蓋障所染故，佛性如礦中金，一時不顯，但金之體性不變。有人認爲，「既然我們本來就是佛，那我不用修行，我就是佛。」邏輯上是對，但實際上卻是邪見。因爲佛具足斷證功德，而我們卻充滿煩惱和迷惑。我們的佛性無始以來就被無明、懷疑等各種染汙障所蔽，就好像鑽石掉到泥沼一樣，顯現不出耀人的光澤。故衆生所具未淨佛性稱爲如來藏。

　　所幸每當我們即將墮入輪回的深淵，罪惡如花朵招蜂一樣時，這個時候，佛性的特質就會一再地顯現提醒我們，不讓心繼續往下墮落。所以說我們內心本具的佛性，從未曾屈服在迷惑之下。這也就是許多人，不管是否曾聽聞佛法相信佛法，總能在關鍵時慈悲湧現。那怕是作奸犯科、殺人放火的歹徒，到最後一刻也都還會發現本具慈悲，如是慈悲也就是我們本具的佛性特質。

　　爲了開顯佛性，我們必須不斷修持，在修持過程中，這個內在本具的佛性也正是我們究竟的上師。上師有二，一者爲外在上師、一者爲內在上師。

如何是外在上師呢？具有人身的上師，其言詞未必能遵，但己想要的，當盡一切達成。雲何爲內在上師？自性是內在上師，衆生本具無染自性故說內在上師是自己最真實的導師。

如是！內心最真實的導師，總是會在我們最爲迷惑的時候，努力將我們拉回真實的佛性裏。真實的佛性，從未遺棄我們，而以無盡的慈悲，毫不厭倦地爲淨化我們的心靈，示現各種方法來引導我們，令我們能重回真實的自性中。吾等遭遇即是。

　　當我們內心感受到痛苦的時候，如果我們跟著痛苦走，那就成爲痛苦者；一旦我們認識念不真實，便可將其舍棄，不再受其左右。念本無力，執著者念如山。

當我們受苦知苦報而欲離苦時，痛苦本身就是一種淨化；若不經驗痛苦，又如何知「苦」是什麽呢？不知即不能舍。然而世間人卻都害怕苦「果」而不畏苦因，欲斷苦果當不造苦因，果方不生。故菩薩行菩薩道，知諸法體性是空，雖入輪回不執輪回之苦，成就不淨染業成熟衆生種性。我們這一生，乃至過去世，生活本身的痛苦其實就是我們最好的導師，只可惜衆生皆錯失。

當曆盡人間的喜怒哀樂，悲歡離合時，若能知這是戲一場，如是！自己將是自己最好的導演。怕的是自編自導的戲，還要自己來演，若如是！我們就將成爲永不落幕的舞台人物，這就是輪回。

　　我們在日常生活中所獲得的經驗，不一定都是我們想要得到的。

　　譬如，我們都不喜歡痛苦而希望快樂，但是生活不可能只有樂而無苦，故唯有以超越的心來看待痛苦，才有辦法從痛苦之中解脫；如果一直想要快樂，事實上痛苦將永遠如影隨形，無有解脫之際。

一位具有色身的靈性上師，雖不是內在自性上師，但卻是這位上師引導我們認識自己內心的導師，所以說，如法上師是具有超然的能力，可以讓我們認識自已。

　　由于我們過去世的誓願（或者說是願力）祈禱、加上清淨的善業，這都能夠讓我們這一生內在的導師，不假任何訓練而變得清明。過去世善業積聚得越多，這一生對于某些事的看法就愈加清明。

然而有些人由于過去世業力使然、惡緣的感昭，即便他偷了別人的東西亦認爲理所當然。這些人值得我們同情，因爲他是無知的，不曉得自已所做是多麽愚蠢。如果我們诃責對方而引起他的鎮恨，那麽不對的是我們不是他，因爲是我們引起他的鎮恨。故我們應該原諒並且勸勉他。

　　當我們每一個人內心做好准備，要接受心靈的教育。從信仰佛教開始首要改變過去想法，爲解脫輪回的痛苦而精進，當我們內心做好這些准備之後，具德的導師自然就會出現在弟子面前。

　　我的第一位啓蒙上師出現時。彼時十余年前我並不了解什麽是密宗，但是我對密宗相當吸引與好奇，內心更是渴望，希望求得心靈上的依靠，最重要的是痛苦的解脫。因緣成熟時得以親近一位仁波切，並請示他：「什麽時候我的上師才會出現？」他告訴我：「當你內心准備好的那一刻，你的上師就出現了。」

當時我還不了解個中真義，所以他的出現對我而言，等于昙花一現；直到有一天我確實找到了我自已最需要的上師時，再度與他見面。我向他說：「您願意接受我的皈依嗎？」他告訴我：「你的上師出現了。」從此，就步上究竟不歸路。也許這條路是對的，但是現在不敢說它是對的。

　　事實上，外在上師正是內在上師的示現，或說外在的上師是內在上師的發言人。爲什麽自已不當自已的發言人呢？因爲你跟內在上師還沒有接觸，內在上師還沒有被發掘，所以需要一位外在上師代表內在上師發言，指引方向。

究竟來講，是自已讓自已成佛，而不是哪位外在上師讓你成佛。如何讓自已成佛呢？必須由一位外在的上師來引導什麽是道、什麽是佛性。經由上師的引導，加上自已努力實踐，才能夠達到「是心是佛」最後的目標。

所以說上師是教導我們如何認識心的上師，了解究竟真理，並且恢複我們的信心及信仰力，從不認識真實自性所産生的痛苦中解脫的無上師。

不了解心的自性就像一個人被關在暗室之中。心猶如變形蟲，無時不刻都在變化，就像你們坐在這裏聽著我講話，眼睛看著我，但是你的心果真聽著我、看著我嗎？

　　還是習慣地不自主，又在想另外一件事情呢？

　　故上師就是自已內在自性真理的使者。上師如一座橋，橋尚未修築之前，住在山裏的人，永遠是不了解外面的世界。

故上師就如這座橋，讓我們跟內在佛性連接起來，所以上師就是佛的化身，令我們證佛無染智。

「依止上師」，乃成佛最直接的途徑。上師能夠讓我們明白所不明白的，更能夠讓我們了義所明白的，我們所明白的指的是相對的真實。一位好的上師，會不厭其煩地告訴我們什麽是佛性，一再的用各種方法將我們的習氣清除乾淨，甚至會叫我們去做最不願意做的事情。

所以我們想要解脫，就必須完全臣服于外在上師的指導，進而啓發我們內在上師的本質，然後內外相融，合而爲一。能無別合而爲一時，自然了義自性的勝谛；

或者說，真正了解上師的本質是什麽。上師教導我們如何來發現自已，如何了解自已，最重要的是，如何來超越自已。並且讓我們發現：佛不在外面，不在佛像裏面，而是在我們自已的內心之中。所以，在我們還不能夠確定「佛就在我心中」之前，上師就是佛的代言人。確定之後上師就是佛。

　　如果將上師比喻成陽光，那麽佛法就如同放大鏡，陽光透過放大鏡點燃乾燥的木頭。至于我們是木頭還是石頭就要問自已了。

如果我們是石頭的話，那麽放大鏡再大，陽光再強都沒有辦法引燃。但各位絕對不會是石頭，因爲我們都具足了佛性和人身，是可以成佛的。上師的智慧心就是超越邊見的無二，如大手印的真理是絕對的無二的、超越一切的。

所以我們不應該認爲上師只不過是個吃喝拉睡，有情緒的平凡人而已。如果作如是想，那麽珍貴的上師在我們的心中與凡夫無異，我們將無法受到加持和教導；

但對上師而言，卻一點都沒有增損。正因如此，所以我常說度人最難度的是家人，尤其是父母親。因于其心中，我們永遠都是父母的小孩，他們絕難接受自已的孩子就是菩薩，所以我對父母而言只是一個平凡人。在朋友眼裏，我也永遠是他們的朋友，他們一向的觀點和態度從未改變，認爲朋友就是朋友，因此想度化他們也就相對地困難了。

　　一位上師所奉行的真理，就是啓發弟子的智慧，爲達此目標，常行各種方便善巧。因此，上師說法，並不一定要坐在高大的法椅上，也不一定告訴你我現在要傳法與你。事實上當我們跟上師日常生活在一起時，上師無時不刻都是一本活字典，但是我們能夠了解多少，吸收多少則完全看我們自已。

　　曾有一例：要某弟子去拔草，事實上外面已無雜草可拔。所以弟子問道：「該拔哪裏的草？」我說：「拔大理石上面的草。」弟子說：「大理石上面怎麽會有草？我說：「不僅有，還很茂密」。

知者知之不知者不知。對我們來說，上師是佛的具體化現，是慈悲以及智慧的代表，所以我們相信上師，並且將上師所教導的一切法和言教，如實奉行，並加以體會，直到我們能夠將佛法完全融入我們心裏成爲一體。這時候，我們會蓦然發覺，原來上師跟法教是不可分的，我們的心與上師亦從未分離過，此時我們就能完全從上師處領受佛法的加持、意義以及慈悲。

　　每當我碰上障礙或者不快的時候，我會先向蓮師祈禱，再向大寶法王傾訴呐喊內心的抑郁。每每在睡夢之中，都會有各種不同徵兆啓示。過去曾夢見一位圓寂的上師，醒時心中惑解。每當夢境生起時，我的心就再一次的被如此夢境所打開，那一刻猶如一個人站在雲端上，一望無際。心則好像潛于大海一樣未見波濤，舍離岸邊無有憂愁。

　　領悟到當我們站在岸邊的時候，見到的是巨浪千層如山，一波未平一波又起，但是當我們進入深海之中，我們將發現，原來大海是這麽的平靜。所以我們應相信由于對上師的信仰與清淨信心的祈禱能相應。

　　因此，無論什麽時候，只要能夠憶起上師，那麽我們就會如實得到加持。而不是現在憶起上師，然後馬上去問他，師父您曉不曉得？您有沒有加持？

究竟的上師是我們自已內心真實的自性。「了解上師是一切修持之中，加持最主要的來源」，各位當應知牢記，莫以世俗的觀點看待傳承的上師。我們所說的上師是如法具有傳承，並經由修持證悟者，而不是自稱的上師。

　　可以這樣說：每一個人都是自已的上師，不是嗎？有學者亦說：「我們所謂的佛或者喇嘛，並不是如同鐵、水晶、金子、銀一樣物質化的東西，你絕對不能以物質的態度來思考他們。

喇嘛或者佛的本質是空性，他們的自性是清明的，其外相則閃耀不受阻礙的覺知，充滿靈氣。除此之外，並沒有物質上的形態或顔色。明了上師究竟爲何之後，我們就能夠生起信心，並且將心沈浸于其中，平靜住于其上。這種態度、認知和學習是非常重要的」。

如是，上師是沒有物質上的形態或顔色。也許有人不表同意，因爲我們所看到的上師形象是有血有肉的；如果執取上師的色身，就等于只看到上師的皮，因爲外相非永恒。因此表示我們還不認識上師。如果我們認識上師，應該是要看到上師的智慧心，看到上師的內在本質。

上師的本質是什麽？就是無汙清明的智慧，就是空性，就是佛。只有在我們對此有真正了解時，才是知上師，而不是在意上師外相的美醜胖瘦。

　　如是，對上師本質的了解後，上師將常住我們內心中，一刻也不會改變；如果不解上師本質，我們將會因爲上師的住世而遠離上師，上師的舍報而哭泣，如此將永遠得不到上師的加持。

上師的可貴，就是以真理擬人化的譬喻來教導我們，讓我們方便了解，這就是金剛乘上師的特質；而不是一副道貌岸然的樣子，然後把真理模糊化，讓我們看到的真理永遠是世俗的相對法。金剛乘的上師不會如此，會讓我們去看去了解，以二谛詳述。這種教證法適合于金剛乘根基者，若非根基，也許會說所學與生活不相應。

這個就是根基。人就是在此中産生矛盾。若不將真理擬人化，世人何以了解絕對的真理呢？一切依緣而生的萬物本質都是性空的，性空就是絕對，離言詞所能說。絕對的性空，我們只能憑想像揣測而非了達；

如何才是了達性空？如果它本來性空，就表示本來即無有可示啦！所以我們證空必須依假有而證真空。譬如一個玻璃杯，它的外相形色是俗義谛，亦即是相對真理，而非勝義谛絕對真理。

一個相對的東西，經由分析思考，我們將發現在相對裏頭分析到究竟就是空。故我們說空是絕對的真理。爲什麽要經由這種思考邏輯來了解絕對的空性？主要是爲去除我們對「有」的執著。依此方法所得知空尚不能說證勝義谛空，因爲這是想像的空。對「有」不産生執著，即不需修空，需要修空是因爲執著「有」。如是教導端賴上師，對我們凡夫來講，上師就是真理的人格化。

　　頂果仁波切說：「沒有任何一尊佛不依修持、不依精神上的導師而證悟。」所以諸佛也都需要精神真理的指導老師，才有辦法證悟。

　　就我們平凡的心靈思考，是沒有辦法領悟什麽是絕對的。我們觀想「空」，只能憑空觀想「空」是什麽樣子。事實上我們觀想出來的那個空也不空啊！如果空，就觀想不出來了。可是爲什麽要一再的重覆觀空，主要就是讓我們去除對「有」的染汙執著。

一旦「有」的染汙沒有了，那麽空也不需要了。所以學習佛法，是爲了讓心解脫，不是要讓這個色身解脫；色身沒有辦法解脫，哪一刻它會解脫？停止呼吸的那一刻它就解脫了，任何病痛在停止呼吸的那一刻不再受苦，但是心仍受苦，諸多煩惱擾心故有苦受。各位好好的想想，將會發現此語涵意深遠，不是你想像中那樣子。

超越心靈的唯一途徑是信仰。如佛告訴舍利弗說：「只要依信仰就能了解絕對的真理」。因爲信仰是源頭，沒有信仰，如何能親近善知識？沒有親近善知識，又如何了解真理？

　　凡識不能盡知諸法，即世人非是全智者。有此一說，是人未經修持，卻聲稱，「哈雷彗星來時我開悟了。」竟然也開始傳法授課，這種自欺欺人的話如何能相信？哈雷彗星如何令人開悟？若說來去，其從未來過，也從未離開，是在宇宙中不斷循環運轉。

若哈雷彗星具有讓人開悟的能量，那麽應該令所有人開悟，爲什只有他開悟？事實上，唯有藉著上師的引導，才能識得我們的心性本具；唯有了悟自已的心性，才能重新開悟，獲得本具的智慧，此智慧就是佛性。了解佛性，唯有依清淨轉化中獲得。我們現在心之所以不純淨是因爲無時不刻我們都在制造念頭、執著念頭，不斷懷念過去、幻想未來故稱不淨。

　　能不憶過去、不思未來，住當下覺醒自性中那就是心的本來面目。

言簡義赅實不易懂─肚子餓了吃飯去！修大手印是覺悟之道，大手印就是覺醒的空性。我們每一個人都具有覺知空性的本能，但凡夫所具的自性覺性一時爲染汙遮蔽。如沈睡夢中尚未清醒，故說凡夫的空性是「迷惑的」。雲何迷惑？指的是尚未覺醒的空性。

「覺明」就是對空性的覺悟了達，所謂覺醒的空性，就是我們的智慧。什麽是智慧？這裏所指的智慧是不需思考的，超越世俗的聰明。譬如彈指之間，了解過去、現在、未來，不假任何思考，也沒有任何疑惑；看見孔雀的羽毛，即明白個中因緣爲何。

對任何事情都沒有疑惑，這就是盡所有智。如所有智，唯依上師加持而得。換句話說，上師的心跟弟子的心能夠合而爲一，弟子把他的心完全打開。爲什麽說完全打開？

當我們把自已的心完全打開時，上師才會在這種情形下指出「心」的自性。當一位上師打開我們最深層的心扉時，我們對上師的信仰就會很自然地生起，這時候我們將能一瞥心靈的自性。

同時會對這位上師産生無以形容的喜悅信心以及激賞你的上師，只要憶起上師便心海澎湃，彷佛血液加速，而且充滿感激。但重要的是，此時的心是安詳平靜而非激動。若言激動，也只是一種形容而不是抓狂。這種感受不是創造出來的，也不是我們去跟上師要得到的，這種緣自于骨髓深處真實的感覺，就是真實信仰的來源。

　　上師的本質即是無可取代的自性。