嘎瑪仁波切開示 ～ 真實面對死亡（頗瓦法閉關的開示片段）
大多數的人都懼怕談到死亡，但是在宗教昌盛的民族，尤其是西藏地區，把死亡當作是生命的一部份，每一個人的人生，都必然要面對這樣的程式。
各位來這裏修法，先要有正知、正念，要先問問自己，到這兒閉關實修的目的是為了什麼？是否是為了恐懼死亡而作準備？或是要讓別人認為我修行很厲害，為了向別人炫耀修行的精進而來？這些心態都是錯誤的。
如果是因為畏懼死亡而來參加閉關，是很好的，但是如果只是害怕死亡，卻不去為死亡作準備預防，這種害怕也是沒有用的。因此，面對死亡的重點，是要能理解生死，是要能實修。
現在物質很發達，雖然可以解決很多的困難，直到目前，科學上仍然沒有對治死亡的方法。世界上，很多宗教都會談死亡的問題，也相信有輪迴，但是每個宗教面對死亡的方式有所不同，佛陀在二千五百年前就了悟人生是苦海，進而追求生命的解脫與圓滿，沒有像佛教這麼圓融地談死亡的。
有史以來，世界上沒有不死的人，不管他多麼聰明，多麼有能力，多麼有權勢，他仍然不能不死。而大成就者所顯示的涅盤，只是肉體的死亡，因為對他們而言，並沒有一個真實的東西可以死亡。高僧們是用歡喜心去面對死亡的，對們而言，死亡就是一次解脫的機會。密勒日巴尊者說：「死亡是小小的成佛。」，因此，高僧們非常樂意接受死亡，死亡的來臨就像平常生活一樣，沒有特別的緊張恐懼。
臨終時能不能把握得住使用頗瓦法，現在是不可能得知的，如果對佛法沒有真實的瞭解，還是很難真實得受用。所以，對諸佛菩薩和上師，要有完全的虔誠心。在臨終五大（地、水、火、風、空）分解時，虔誠心仍然一樣存在時，阿彌陀佛就會來迎接我們了。但是如果這時產生恐懼心，佛來了也會當成魔。如果對臨終實際的狀態沒有真實地理解，死亡時就會迷迷糊湖的。我們要如何才能像高僧一樣，以平常心面對死亡呢？在平時就要體驗無常，因為死亡就是一種無常。我們只知道「粗」的無常，不知道「細」的無常，然而生命的每一分每一秒都是在改變中。佛陀說：「要理解痛苦，才能真實的想離開痛苦。」只有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是業力及煩惱；而解脫痛苦的方法是「依止道」，才能達到寂滅、永恒的境界。
我們若能常常體驗「無常」，對事情就容易看淡，就能放下。平時談論佛法，談歸談，自己面對問題時還是很迷惑，這是因為沒有真實理解佛法的原因。有些人常講「不要執著」，但是面對問題時還是很執著。「佛法名詞」沒有用來實踐，是沒有任何意義的。
在能生死自在之前，我們要學會往生的方法，否則即使學佛，往生時也被中陰的現象所迷惑。所以修頗瓦法時，要將身心放下，只專注在明點上。在觀想的過程中，破除執著，並作懺悔，則生前一切的罪業能清淨，一切的罪業不染身。蓮師傳下來的頗瓦法，是把整個淨土法門濃縮起來，並可以實際修行的法門。如果我們活著的時候，沒有實修，就不容易在法身中解脫。在法界中陰的時候，中陰百尊和佛陀現前的話，要認識才行，如果是業力現前就無法認出來。
我們身為佛教徒，想要有足夠的福報修法，必須靠不斷的祈請。對於所有的一切，要學會感恩；若不懂得感恩，就和沒有學佛的人是一樣的，我們也要感恩在世俗中讓我們有這樣的機會來修法的一切助緣。
頗瓦法是往生淨土快捷的方法，靠的是對佛陀的虔誠心，雖然我們現在有這樣的福報，也要自己親身實修才行。至於開不開頂，只是暫時性的現象，開頂後，仍要長時間的修練，否則仍會封頂。所以最重要的是要自己實修，實修是最重要。觀想要一而再，再而三地熟練。大家是因為前世修行的因緣，今生才有這樣的福報來修頗瓦法，這並非單純的有時間，有機會，就能參加這樣的修行，而現在的修行是為了往生時有所依賴。
修頗瓦法，在老實念佛中發菩提心、累積福報，阿彌陀佛淨土可以在心中展現；若心不清淨，真正淨土現前時也不認識。當心淨化的一天，當下當地即是淨土。往生淨土要累積福報，不能只靠少少的善根福德因緣，同時，對諸佛菩薩要有絕對的信心。心要常憶念著佛，念佛名號，用任何語言都可以，一再一再的祈請、憶念，就能與佛產生因緣，就如同人與人之間，要能彼此關懷、思維，才能產生感應一樣……
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