什麼是修行者的正確態度?


答:釋尊為因應眾生根器,教出八萬四千法門,普通人不可能通通學全,大德由    一門入而有所成,再將己見加以弘揚,就形成了宗派。眾生根器法緣不同,各取所需,因此即使有許多宗派,只要屬於正信,並無問題。不合「三法印」而魚目混珠的相似偽佛教應予破斥,但正信宗派之間,不應以摸象一隅生分別心而自贊毀他,互相攻擊。


選對了和自己根器相應的法門修行,較能快速成就。行者可依自身法緣,就性之相近,抉擇法門自修,但不必要求別人必須和自己一樣,因為別人根器因緣可能和你不同。因此小乘行者攻擊大乘,顯教行者攻擊密宗,密宗行者分別顯教,看到其他宗派興盛,覺得受到威脅,惡念油然而生,這都是未證凡夫四相未脫(金剛經所講的「人、我、眾生、壽者」),五毒習性的顯露,「一念嗔心起,焚燒功德林」,自造惡因,自毀法緣,行者應善自反省,慎之戒之。不要道業未成,先謗法種下墮之因。


不論依何法門下手,根本通了,枝葉自然一目了然。悟入的行者,已「面見    無生」,能「念念見自性清淨」,並在真如的立場,善見一切法的生滅幻相,及其真妄和合所起的作用,能見「五蘊皆空、諸法如幻、緣起性空」。由「悟道」進入「證道」的「悟後起修」過程,逐漸進入任運無修,不散不守,常住真如不出不入時,二元相會層層剝落,雖善分別諸法相,但在真如的立場,一味超取捨。這時自動會對「宗派主義」、聒噪不休的以分別心比宗派高低,失去興趣。除了有時因必要,為破眾生邪見迷惑偶做獅子吼外,由其悟境和定力的增長,漸趨無相無住,分別心的習性會愈來愈少。


行者依自宗修持有證量後,因飲水思緣的感恩之心,不免覺得本宗最殊勝,習於以此教化他人。即使佛經,在很多經中都特別讚歎自經的稀有殊勝,但要知道這只是對某些眾生,站在某立場依世俗諦方便而說。只要不是「三輪不空」,自贊沒什麼錯,但不可由不瞭解而毀他。如果有些法門,並說不出具體道理,只一味自贊毀他,就好像是瞎子摸象,有一群盲人想知道大象的形狀,每個人摸到不同的部位,由各人有限的領受,各執一端,自覺非常有理,而識者扼腕。


修持須精深,一法深入,但在某階段不妨博學,例如依某法門已悟入的大德,如欲弘法利生,不一定要換修法,但應廣覽他宗,以免開口閉口必「本門、本宗、本派」,自贊而毀他。由於並未真正依師實修過其他法門,只見他宗表相,並不瞭解其奧妙處,產生錯誤的分別心,及作出「想當然爾」的不當批評。以門外觀花的自述己見去教導眾生,反成謗法過失。能見諸法同源之處,才能打破我執、法縛、傲慢心、分別心;才能截斷葛藤,盡脫纏縛,圓融無礙,得大自在;才可能進入無相、無住之不可得、無所住處,這時才適合廣為眾生說法開示,才不會以自己分別心誤導眾生。如以摸象一得,落入「我相、人相、眾生相」。自己計較取捨纏縛未脫,如何能助人究竟解脫?


一個隻在言語文字上打轉,對「自性」未實際悟入的人,試圖教導其他眾生「空性」,或瞎子摸象,以自己未悟的二元分別心,指導他人應修此本尊、舍彼本尊,應修此宗而貶他宗,是以盲引盲,愚昧而不如法的。


但有一點,師傅善知識是最重要的。如你師傅不通達、不會修,不圓融無滯,無度人的善巧,言語不通,或自己未開悟卻充滿了二元對立的門派之見,他能教會你的可能性也不大。理上「解悟」離「事證」尚遠,一但見地不通,理上都不悟,事證就更難,不知如何「真用功」,會停滯很久一段時間不進步,或落入心外求法。開悟的最重要關鍵之一,是跟對了有緣已悟入的師傅。而開悟亦只是找到歸家之路,並未到地頭,尚需悟後起修,打成一片才能由悟而證。


現代人崇拜權威名氣,一般未開慧眼的眾生以貌、以名氣,以來頭取人,雖維摩羯大士當面也可能錯過。有名有來頭的未必是明師,有修證的也可能籍籍無名,無甚來歷,或貌不驚人,如以外相取人則失之子羽。因此參考以上見地,自己主修的功夫要精純,但勿以少為足,應虛心誠心而不自傲,才可能增加自己得善知識指點的福緣,在停滯處得到突破,更上層樓。


雖然有人認為各宗見地、遲速、層次有所不同,但基本上可說「法無頓漸,人有利鈍」,不同宗派是為不同根器因緣的眾生所設。問題不在修那一宗,而在自己的選擇和自身根器是否相應,是否遇見有緣上師,理趣是否完全通達,會不會修。


顯教是化身佛所傳,密宗主要是報身佛和法身佛所傳(釋尊也傳過密法),都是如來正法。欲即身成就,最好融會貫通,則能速證菩提。因此不論你的根器法緣如何,在此祝福你:


一切生中得逢真實師,得聞了義法,資糧具足,業障消除,速證大菩提。

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