對本覺的教誨 -- 仁真吉美林巴仁波切
雖然此教誨是九乘之顛，但行者仍有高接納性、低接納性、甚至無接納性的區別。最有接納性的學生很難找到，有時老師和學生都無法找到真正會合的契機，在此情況下，什麼也得不到，並且還可能對Maha ati的本質產生錯誤觀念！。
接納性較少的學生開始時學習理論，逐漸發展感覺和真正的理解。現在很多人把理論當禪修，他們的禪修可能清澈而無意念，也可能放鬆而愉悅，但這只是暫時的至福體驗。他們認為這就是禪修，而且沒有更好的了。他們想“我已達到覺悟”，並為此驕傲。這時如果沒有一位具格老師，體驗就僅是理論性的，Maha ati續部寫道：理論如同穿在身上的衣服…總有一天會脫下來。
人們經常試圖區分“好”意念和“壞”意念，就象試圖把牛奶從水中分離。要接受生活中的負面經驗很容易，但把正面經驗看作道路的一部分就困難得多。即使那些聲稱已達最高成就的人，也完全陷入世俗憂擾和名聲中，他們被Devaputra（散亂）所吸引。這意味著，他們尚未實現六種感官的自解脫。這種人把名聲看做非凡神奇的東西。仿佛聲稱渡鴉是白色的一樣。而那些完全獻身於法教、不關心世俗聲名和榮耀的人，不會因禪修上較高的發展而自滿。他們每天四時恒修上師瑜伽以接受加持，把自心與上師的心融為一體，打開洞見之眼。
一旦到達這種體驗，就不應置之不顧。瑜伽士應不屈不撓、毫無懈怠地獻身於此。然後他的空性體驗會變得更加平和，或者體驗到更大的明澈和覺察，或者可能認識到思辨的缺陷，然後發展出明辨之智。有些人能夠把意念和無念都作為禪修，但應記住：那記錄著一切在發生的正是自我-緊縮感。
要小心那種微妙的障礙——譬如，試圖分析體驗，這麼做有很大危險。要把所有思想都貼上法身標籤還為時過早。對治是當下、無改、不墮的智能。一旦從哲學思考的枷鎖中解脫，禪修者就會在修行中發展出具有穿透力的覺察。如果他分析座上和座下的體驗，就會走上岔路。如果他不能瞭解此缺點，就永遠無法達成那“超越所有概念且自由流淌的當下明覺”，而僅有概念的或虛無主義的空性觀點，這是較低乘的特點。
把空性看作海市蜃樓——仿佛它只是生動的視像和空無的結合——也是一種誤解。這是較低乘的密咒體驗，可透過誦念Svabhava得到。相似錯誤是當思辨的意念平息後，輕視明性而認為心只是空白。真正洞察力的體驗是，對靜止和活躍的意念兩者自發產生覺察。根據Maha ati的教誨，禪定包括看到心裏生起的任何現象，並只是安住其上。在禪定後延續此狀態，被稱為“後禪定體驗”。
一個錯誤是：試圖集中意念於空，並在禪定後，從理性上把任何事看作幻象。本初的覺察是一種不為意念滋生所影響的狀態。因此，無論是防備心的游離、試圖壓制念頭，還是局限心念，都是錯誤的。有些人可能誤解了“當下”一詞，以為它是指此時此刻出現在心中的任何念頭。其實當下應理解為以上所述的本初覺察。當人不再分別禪定和非禪定、不再被改變禪定或延長禪定的狀態所誘惑，非禪定（無修）狀態就在心中升起。此處有恆久的喜樂，一切疑惑消失，與感官享受或純粹的幸福都不同。
當我們說“明性”時，是指沒有怠惰和乏味的狀態。這種和純然能量不可分的明性，無礙地放射光芒。把明性等同于覺察意念以及外界現象的色、形是錯誤的。
沒有意念時，禪修者完全沒入無念的空間。“沒有意念”不意味著無意識、睡著了、或感官停止了，而是不為衝突所動。在禪定時，明性的三個徵兆：（樂）喜悅、明、和無念，可能會自然出現，但如果努力創造它們，禪修者就還在輪回的圈子裏。有四種對空性的錯誤觀點：
1、想像空性只是虛空，而看不到當下的廣大空間；
2、向外在源泉尋找佛性，而未意識到當下是沒有道路或目標的；
3、試圖對治意念，而未意識到意念的本質是空、人可以如蛇結自解；
4、虛無主義的觀點——認為空無所有，沒有業因、沒有禪修者和禪修，因而沒有體驗到空性的超越概念；
那些曾瞥見成就的人，必須知道這些危險，並透徹研究它們。對空性理論化的誇誇其談很容易，但禪修者可能仍無法應對某些情境。在Maha ati的教義中寫道：“暫時的成就，就像一陣必然消逝的霧”。未經研究這些危險的禪修者，即使嚴格閉觀、強制心念、觀想、誦咒、修哈達瑜伽，都決不會從中獲得任何益處，如《Phagpa Dudpa Sutra》所說：“一個佛教徒如果不知道孤獨的真正含義，即使在距離人煙五百里遠、毒蛇遍佈的偏僻山谷中修行多年, 他發展的也只是自負的驕傲。”
如果禪修者能利用生活中出現的任何現象作為道路，那麼他的身體就是閉房。他不需要再增加禪修年頭，也不會在“令人震驚”的意念出現時感到恐慌。他的覺察相續不斷，就像老人觀看孩子玩耍。正如Maha ati文中寫道：“完全的成就恰似無改的空間。”
Maha ati瑜伽士可能看來就像普通人，但他的覺察已完全納入當下。他不需要書本，因為他觀顯現和整個存在如上師壇城。對他而言，沒有對道途次第的思考，他的行動是自發的，因此利益一切有情。當他離開物質身體時，他的意識成為法身，就像瓶子打碎，瓶中的空氣和周遭空間合而為一。
接納性較少的學生開始時學習理論，逐漸發展感覺和真正的理解。現在很多人把理論當禪修，他們的禪修可能清澈而無意念，也可能放鬆而愉悅，但這只是暫時的至福體驗。他們認為這就是禪修，而且沒有更好的了。他們想“我已達到覺悟”，並為此驕傲。這時如果沒有一位具格老師，體驗就僅是理論性的，Maha ati續部寫道：理論如同穿在身上的衣服…總有一天會脫下來。
人們經常試圖區分“好”意念和“壞”意念，就象試圖把牛奶從水中分離。要接受生活中的負面經驗很容易，但把正面經驗看作道路的一部分就困難得多。即使那些聲稱已達最高成就的人，也完全陷入世俗憂擾和名聲中，他們被Devaputra（散亂）所吸引。這意味著，他們尚未實現六種感官的自解脫。這種人把名聲看做非凡神奇的東西。仿佛聲稱渡鴉是白色的一樣。而那些完全獻身於法教、不關心世俗聲名和榮耀的人，不會因禪修上較高的發展而自滿。他們每天四時恒修上師瑜伽以接受加持，把自心與上師的心融為一體，打開洞見之眼。
一旦到達這種體驗，就不應置之不顧。瑜伽士應不屈不撓、毫無懈怠地獻身於此。然後他的空性體驗會變得更加平和，或者體驗到更大的明澈和覺察，或者可能認識到思辨的缺陷，然後發展出明辨之智。有些人能夠把意念和無念都作為禪修，但應記住：那記錄著一切在發生的正是自我-緊縮感。
要小心那種微妙的障礙——譬如，試圖分析體驗，這麼做有很大危險。要把所有思想都貼上法身標籤還為時過早。對治是當下、無改、不墮的智能。一旦從哲學思考的枷鎖中解脫，禪修者就會在修行中發展出具有穿透力的覺察。如果他分析座上和座下的體驗，就會走上岔路。如果他不能瞭解此缺點，就永遠無法達成那“超越所有概念且自由流淌的當下明覺”，而僅有概念的或虛無主義的空性觀點，這是較低乘的特點。
把空性看作海市蜃樓——仿佛它只是生動的視像和空無的結合——也是一種誤解。這是較低乘的密咒體驗，可透過誦念Svabhava得到。相似錯誤是當思辨的意念平息後，輕視明性而認為心只是空白。真正洞察力的體驗是，對靜止和活躍的意念兩者自發產生覺察。根據Maha ati的教誨，禪定包括看到心裏生起的任何現象，並只是安住其上。在禪定後延續此狀態，被稱為“後禪定體驗”。
一個錯誤是：試圖集中意念於空，並在禪定後，從理性上把任何事看作幻象。本初的覺察是一種不為意念滋生所影響的狀態。因此，無論是防備心的游離、試圖壓制念頭，還是局限心念，都是錯誤的。有些人可能誤解了“當下”一詞，以為它是指此時此刻出現在心中的任何念頭。其實當下應理解為以上所述的本初覺察。當人不再分別禪定和非禪定、不再被改變禪定或延長禪定的狀態所誘惑，非禪定（無修）狀態就在心中升起。此處有恆久的喜樂，一切疑惑消失，與感官享受或純粹的幸福都不同。
當我們說“明性”時，是指沒有怠惰和乏味的狀態。這種和純然能量不可分的明性，無礙地放射光芒。把明性等同于覺察意念以及外界現象的色、形是錯誤的。
沒有意念時，禪修者完全沒入無念的空間。“沒有意念”不意味著無意識、睡著了、或感官停止了，而是不為衝突所動。在禪定時，明性的三個徵兆：（樂）喜悅、明、和無念，可能會自然出現，但如果努力創造它們，禪修者就還在輪回的圈子裏。有四種對空性的錯誤觀點：
1、想像空性只是虛空，而看不到當下的廣大空間；
2、向外在源泉尋找佛性，而未意識到當下是沒有道路或目標的；
3、試圖對治意念，而未意識到意念的本質是空、人可以如蛇結自解；
4、虛無主義的觀點——認為空無所有，沒有業因、沒有禪修者和禪修，因而沒有體驗到空性的超越概念；
那些曾瞥見成就的人，必須知道這些危險，並透徹研究它們。對空性理論化的誇誇其談很容易，但禪修者可能仍無法應對某些情境。在Maha ati的教義中寫道：“暫時的成就，就像一陣必然消逝的霧”。未經研究這些危險的禪修者，即使嚴格閉觀、強制心念、觀想、誦咒、修哈達瑜伽，都決不會從中獲得任何益處，如《Phagpa Dudpa Sutra》所說：“一個佛教徒如果不知道孤獨的真正含義，即使在距離人煙五百里遠、毒蛇遍佈的偏僻山谷中修行多年, 他發展的也只是自負的驕傲。”
如果禪修者能利用生活中出現的任何現象作為道路，那麼他的身體就是閉房。他不需要再增加禪修年頭，也不會在“令人震驚”的意念出現時感到恐慌。他的覺察相續不斷，就像老人觀看孩子玩耍。正如Maha ati文中寫道：“完全的成就恰似無改的空間。”
Maha ati瑜伽士可能看來就像普通人，但他的覺察已完全納入當下。他不需要書本，因為他觀顯現和整個存在如上師壇城。對他而言，沒有對道途次第的思考，他的行動是自發的，因此利益一切有情。當他離開物質身體時，他的意識成為法身，就像瓶子打碎，瓶中的空氣和周遭空間合而為一。
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