幸運的意義


鋪滿珍貴寶石的善道





尊貴 堪布竹清嘉措仁波切 開示




詩偈譯者:馬爾巴佛法中心




英翻中譯者:林瑞冠




仁波切請我們在開始聽聞佛法之前,首先生起珍貴的菩提心。這個意思是說,我們祈願證得不停駐於存在循環(輪迴),或寂靜邊(涅槃)的完全圓滿之證悟。仁波切要我們不是為了自身的利益而這麼做,卻是為了遍滿虛空的廣大境中,無量眾生利益之故。為了要能這麼做,我們知道必須鼓起心中最大的熱情,來聞思修純正的佛法。這就是珍貴的菩提心。請生起菩提心來聽聞。




今晚仁波切要對我們開示,他的道歌「幸運的意義:鋪滿珍貴寶石的善道」。仁波切以偈子的形式,創作這首道歌,因此,如果我們要背起來的話,這樣對大家而言就會容易理解、記住和唱頌。這對我們是很好的。另外,如果我們正在學習佛法的語言,如果我們正在學習藏文,來幫助我們更深入瞭解佛法的話,那麼這首道歌中,有許多的佛學名相。如果我們將這些名相背起來的話,就可以增加我們的藏文佛法詞彙。




偈子中說道:

噯嗎吙!




爾今已獲甚難得,珍貴閒暇與圓滿,




此生全然無義也,何苦沈迷此一生?




若為成就自他利,聽聞佛法且思維,




何等幸運弟子眾,此即幸運之義也。




噯嗎吙!




如今你已經獲得了難得的




珍貴閒暇和圓滿的人身。




僅這一世的意義,是如此的渺小,




因此,為何要沈迷於此呢?




如果你想要對自身,以及他人有利益的話,




你應該聽聞佛法,然後思維其中的意義,




如此一來,你是多麼的好運──




這就是幸運的意義。




以下是仁波切解釋這個偈子的含義。「噯嗎吙!」這是對一件奇蹟般事物的驚嘆語,讚頌它的神奇。這首歌以:「如今你已經獲得,如此難得的珍貴閒暇和圓滿的人身」作為開頭。一共有八有暇和十圓滿。這十八種功德,使得人的生命變得很珍貴。一個具足了八有暇和十圓滿的人生,就好像滿願摩尼寶一般,給予了一切我們所希求的事物。這是多麼的珍貴啊!




然而,人生卻是如此的難以尋獲、難以獲得。如今我們獲得了,而當我們擁有的時候,我們應該要知道,僅此一生的意義是如此的渺小。所以,我們為何要沈迷於此呢?我們此生所遭遇的一切,如果和我們可能在輪迴中獲得的解脫相比,或者,更進一步的說,如果和我們可能證得圓滿全知的佛果境界相比,那麼此生的世俗活動,似乎相當的不重要。我們在此生關心及糾葛的事物,相較於我們可能證得的佛果,就顯得相當的不重要了。因此,糾葛和沈迷於其中,對我們沒有任何的好處。




相反的,我們應該要做的是,修持純正的佛法。在大乘的修持中,我們要利益自己,也同時要利益他人。這就是大乘的發心:為了利益所有的人,我們要達到不是存在(輪迴)的這一邊;也不是只為了自己,而身處在寂靜另一邊的境界。因此,我們立志要利益一切眾生。為了達成這個願望,我們要聽聞佛法。如果我們不只是聽聞、不只是接受法教,但是我們也思維,並利用我們的智慧,分析我們所聽聞到的法教,這其中的意義。如果我們接著知道如何運用,這就是好運的意思,這就是幸運的意義。





何等無常此一生,終必消逝無蹤影,




卻以萬法為恆常,何能清明離此惑,




禪修所聞法教義,斷除輪迴惑相源,




若如是行誠幸運,此即幸運之義也。


 


這一生是非常的無常,




它勢必會消逝。




然而,你卻認為萬事萬物,總是會維持相同的狀態。




如何擺脫這樣的迷惑,而展露出清明呢?




若要斬斷,輪迴迷惑顯相的根源,




就必須禪修,你所聽聞的法教,這其中的意涵。




如果你這麼做的話,你是多麼的好運──




這就是幸運的意義。

此生的存在,僅只是因為一些的因緣聚集,因此而產生的。所以,它不是恆常或固定的,而是無常的,並且勢必會消逝。它勢必會衰壞,而且不可能再回復原狀。這就是無常的本質。然而,我們的習性,並不是用這樣的方式,去看待事物。相反的,我們卻認為一切的事物,都具有固定的本質,而且會維持相同的狀態。因此,我們迷惑了自己。




我們要如何逆轉這樣的思維呢?我們要如何停止,像這樣子的執著,並且停止自我的欺騙呢?方法就是,斬斷輪迴迷惑顯相的根源。如果我們能夠這麼做的話,我們就能夠達到證悟。如果我們能夠斬斷,用迷惑的方式,去接收外在的迷惑顯相的話,那麼我們將能夠達到證悟。為了能夠這樣做,就是以理智去禪修,從聞思佛法所得到的這個智慧。如果我們能夠這麼做的話,我們是多麼的好運。若能夠這樣的禪修,這就是幸運的意義。





若事善行必歡喜,若造惡業必受苦,




細思業力之運作,確信其為無謬法。




而後若依業力法,行所當行斷當斷,




何等幸運弟子眾,此即幸運之義也。


 


如果從事善行,你將會快樂。




如果從事惡行,你將會痛苦。




好好的思維業力運作的方式,




然後,你就會確信,這是無錯謬的法則。




如果你以正確的方式行動,




做你應該做的事情,並且捨棄其他(不應當做的)




如此一來,你是多麼的好運──




這就是幸運的意義。




「卡瑪」(karma)的意思是業力行為,而業力就是關於因果的教導。所以,如果我們累積的是善業,意思就是說,我們從事利益他人的善行,那麼由於我們善行的力量,我們將會經驗到快樂的果報。相反的,如果我們累積了從事惡行的惡業,因而傷害了我們自己和他人,那麼,由於這些惡行的力量,我們將會經驗到痛苦的果報。




我們需要對此好好的思考。你也可以說,我們必須對這個道理,善加的思維。我們必須真正的瞭解到,這就是事物運作的方式。我們必須對業力的真相,就是以這樣的方式運作獲得確信:由於從事善行,我們將會獲得快樂;由於從事惡行,我們將會痛苦。我們需要對業力,就是以這樣的因果程序進行,獲得確信。由於我們獲得了這樣的確信,然後依照這個方式,去從事合宜的行為。我們採取快樂的因,也就是善行;捨棄了痛苦的因,也就是惡行。如此一來,我們是多麼的好運。這就是幸運的意義。




解釋「業力行為」有許多不同的方式。業力行為是如何運作的呢?行為、因和果是如何運作呢?如果我們以最精簡的方式,來表達「業力行為」的精髓,那麼我們必須知道的是:這端賴我們的心。所以,如果我們抱持著一顆惡心,一顆有著害人動機的心、一種自私的心態,那麼無論我們做什麼,都會是惡行,而且這會導致痛苦。從另一方面來說,如果我們心中抱持著慈悲心,那麼無論我們做什麼,都將是善行,而且將是正面的。因此,簡單的說,這全都追溯至我們最初的發心,我們是以什麼樣的發心,從事在任何的行為上,因而,藉著觀察這個發心,我們就能夠瞭解,我們累積了哪一種的業力。





輪迴本性即三苦,深心所知非戲言,




能度自他輪迴海,從根斬斷此痛苦,




若能如是誠幸運,此即幸運之義也。





輪迴的本質是三苦,




當你心中如實的知道,而且不只是口頭上說說而已,




於是你可以從輪迴的大海中,解脫自己與他人,




你準確的從根源處,斬斷了輪迴,




如果你能夠這麼做的話,你是多麼的好運──




這就是幸運的意義。




「輪迴」的意思是「流轉」、「旋轉」。我們在生存的循環(輪迴)中旋轉,而導致我們流轉的原因,就是無明。無明導致我們的迷惑,並且驅使著我們,不斷地在生存的循環中流轉。這個輪迴的本質是三苦,除了三苦:苦苦、變化之苦(壞苦)、五蘊遍一切苦(行苦)之外,沒有任何其他的特質。所以,第一個階段,要瞭解這就是輪迴的本質。這並不只是我們嘴裡就像這樣說著:「噢!輪迴的本質是三苦,輪迴就只是痛苦。」我們不應該只是口頭上這麼說,而是要從心底深處,確實的知道。


當我們內心深處知道,輪迴的本質就是三苦,而且,一旦我們生起了這樣的確信時,那麼我們就會開展出,想要讓自己和每一位眾生,從輪迴的大海中,解脫出來的一種發心。為了要能夠這麼做,我們要能夠準確的,從根源處斬斷輪迴。若要具備這樣的能力,第一步就是:瞭解這個痛苦的起因,就是無明。如果我們知道痛苦的原因,我們就能逐漸培養出斬斷它的潛能。如果我們能夠這麼做的話,那麼我們是多麼的好運。這就是幸運的意義。


 


禪修無常以斷除,立斷此生之執著,




一再思維輪迴苦,深悟娑婆誠無義,




是故爾心起堅誓,致力涅槃之解脫,




若如是行誠幸運,此即幸運之義也。





禪修無常,




能斬斷對此生的執著,




反覆地思維輪迴的痛苦,




這會讓你瞭解輪迴毫無價值。




這將賦予你決心,




前往努力求取涅槃的解脫,




如果你能夠這麼做的話,你是多麼的好運──




這就是幸運的意義。




前四個偈子說到,由於珍貴的閒暇和圓滿,人生因而變得珍貴(人身難得)、無常(生死無常)、業力行為與因果(因果業力)、身處輪迴的過患(輪迴過患)。這些就是我們所說的「轉心四思維」。第一偈,其實是以「思維人生的珍貴」為基礎或支撐,幫助我們思維無常,思維一切由因緣而生的和合現象,皆是無常的,也將會止滅。


透過善加禪修這個真理,透過思維它、禪修它,我們就能夠準確的,斬斷對此生的執著。然後反覆地思維,不只是思維一次而已,而是一再地思維,這輪迴的本質,就僅只是痛苦的成因而已。我們明瞭這個輪迴,它真的無法給予我們任何的東西。在輪迴之中,沒有一個事物,具有任何的意義、本質、價值,或是重要性。完全的毫無價值。


一旦我們知道輪迴的本質是痛苦,那麼,無論我們在輪迴中,追尋什麼樣的事物,那都是沒有價值的。所以,當我們瞭解,輪迴的本質是痛苦時,我們就會獲得,力求涅槃解脫的決心。


我們知道有三種不同型態的解脫:聲聞乘的解脫;辟支佛,也就是緣覺乘的解脫;以及佛的了悟,也就是佛的證悟或涅槃。無論我們力求哪一種解脫,因為深思了轉心四思維,因此,我們是幸運的,而這就是幸運的意義。



了知輪迴之成因,即是相信有我念,




須知解藥即無我,若用經典與推論,




而於無我生確信,若修無我誠幸運,




此即幸運之義也。


 


了知輪迴的成因,是源自於「我」的信念,




你知道這個解藥就是「無我」。




所以,如果你運用經典和邏輯分析,




因而獲得了無我的確信,




而且如果你禪修無我的話,你是多麼的好運──




這就是幸運的意義。




如果禪修無我,為什麼就是非常的幸運呢?因為流轉在輪迴的起因,以及所有的煩惱、內心的憂惱、從事任何的不善、惡行等等的起因,簡單的說,我們所經驗的,各種困難的根本原因,就是因為執著「我」。雖然實際上並沒有我,卻有「真實存在的自我」的信念。因此,要對治實際上沒有自我,卻相信這個自我實存的方法,就是禪修無我。因此,禪修無我,就是好運的意義,這就是幸運的意義。



有情皆曾為父母,若能了知如是見,




且以慈悲訓練心,不復擔慮自身樂,




無上菩提生起時,此即幸運之義也。





所有眾生都曾經是你的父母,




當你如是知道之後,接著就訓練你的慈悲心,




這會讓你停止過多的擔憂,




在自身的舒適與快樂上。




當你生起無上的菩提心──




這就是幸運的意義。




菩提心或覺醒的心,稱為轉向無上證悟的心。這是我們所有的想法中,最殊勝的一種。為了要生起這樣的想法,首先我們必須開展這樣的心態──所有眾生都曾經是我們的父母、我們最親近的家人、我們最好的朋友,一切的眾生都如同這樣。由於這樣的思維方式,我們就能夠開展對他人的慈悲,不只是針對某些人,而是對所有的有情眾生,我們都是抱持著這樣的想法。如此,我們就有能力,開展偉大的慈悲。


慈的意思是,我們祈願所有其他的眾生,都永遠具足快樂和快樂的因。悲的意思是,我們祈願眾生都完全免於痛苦,並且永遠免除任何痛苦的因。


我們藉著這樣的慈悲,來訓練我們的心,因而也捨棄了,想要讓自己快樂的想法或追求。因為我們關心他人,所以我們停止了,想要讓自己快樂、自己舒適的強烈想法。結合了所有的這些方式,我們生起了相對的菩提心,意思是說,我們開展了「為了利益他人,我要達到證悟」的想法。這就是我在這條修行道上的原因。


當一個人生起這樣的心態時,如果是男性,我們就稱他是男菩薩;如果是女性,我們就稱她是女菩薩。所以,你是什麼並不重要,然而,如果你生起了這樣的菩提心時,你就是一位菩薩。而如果你這麼做,那麼這就是幸運的意義。


在開示相對菩提心之前,首先教導了無我禪修,這是因為無我禪修是基礎乘,或者可說是聲聞乘、辟支佛乘,以及大乘的共同修持。所以,它是小乘和大乘的共同修持。然而,相對菩提心的禪修方式,卻只有呈現在大乘的教法中。這是大乘之中,一個特別殊勝的教法。這就是為何在仁波切的道歌中,菩提心的教法,是接在無我的基礎教法之後。



輪迴涅槃一切法,超乎一多無有餘,




是故萬法無實質,若能了知如是見,




禪修深奧之空性,何等幸運弟子眾,




此即幸運之義也。


 


輪迴和涅槃中的一切事物,




無一例外的,不是一也不是多,




所以,一切現象毫無實質。




而如是了知之後,如果你禪修甚深的空性,




如此一來,你是多麼的好運──




這就是幸運的意義。




在聲聞乘,以及辟支佛,也就是緣覺乘的傳統中,空性的唯一觀點,就是教導自我、個人的空性。然而,這並非大乘的傳統。大乘則開示了,在輪迴與涅槃之中,一切現象無一例外的,都不是一、也不是多。無論在輪迴之中,或涉及證悟狀態的事物,一切現象本來就不存在。它的存在超越了一或多,因此,它不真實存在。它不具有實質。它就像是顯現在夢中的事物。它不是真實的存在。如果我們能夠這麼的知道,然後去禪修甚深的空性,這就是幸運的意義。


然而,為什麼「空性」這個名詞的前面,要用「甚深」來形容它呢?因為,如果我們沒有聽聞空性的教法,如果我們不運用邏輯分析的話,那麼我們就無法理解它。空性是非常的甚深。如果我們不運用智慧,試著去瞭解它的話,那是不易理解的。然而,如果我們能夠實際去禪修,這個甚深的空性,意思是說,我們運用智慧聽聞這個教法,並且以邏輯去分析它,如此一來,我們是幸運的。


首先生起相對的菩提心,接下來以「人無我」的禪修為基礎,然後我們再禪修一切現象的空性(法無我)。透過這個過程,我們就能夠證得諸佛的了悟。因此,能夠禪修空性,讓我們非常的好運,而這就是幸運的意義。


為了要認識它的真實本性,如果從邏輯分析的觀點來檢驗的話,我們所探究的主體就是:我們所看見的、我們要更深入瞭解的、我們所專注的任何一件事物。以專門的術語來說,我們可稱為「探討的主體」或「推理的基礎」。因此,在此處,邏輯推理的重點,就是我們嘗試著,想要去探究這個主體的本質。由於實相不是一、也不是多的邏輯,我們因此能夠確信它的空性本質。它並不存在。因此,我們可以創立一個邏輯推理、一個無瑕完美的邏輯。我們可以用這樣的說法來表達:


宗旨:輪迴和涅槃中的一切現象,本來都是不存在的。


原因:它們不是一、也不是多。


因此,這向我們證明了,我們所探究的主體,本來就是不存在的。


我們也可以成立這樣的邏輯:


宗旨:當我們是眾生時,我們所經驗到任何一切的痛苦,


沒有一個是真實存在的。


原因:它們全都不是一件事物,也不是多件事物。


這就如同我們在夢中經歷痛苦的例子。為什麼痛苦不是一、也不是多呢?如果我們觀察痛苦,所有過去的痛苦都結束了,完全的消逝了。所以,痛苦並不存在。然而,未來的痛苦尚未發生,所以這個痛苦也不存在。所剩下的是當下的痛苦。


如果我們嘗試尋找當下的痛苦,會發生什麼呢?我們觀察到,當我們的分析,更細微的時候,我們發現到,更細小的時間單位。我們試著尋找當下痛苦發生的精確剎那,可是,我們卻只能尋找到更小、更小、更小的剎那。


在我們的探究之中,我們絕對無法尋得一個真實存在,而且不可分割剎那的痛苦。因此,痛苦不是一件不可分割的事物,因為你連一件事物都無法尋獲,你又如何能夠尋獲多件事物呢?因而,痛苦不是一、也不是多,因此它本來就不存在。


我們可以用下面的邏輯來回應。我們可以這麼說:


痛苦確實是存在的。


痛苦不是超乎一或多的。


它真的存在,因為我明顯地經驗到它、明顯地直接經驗到它。


但是,這不是一個好理由。只因為你經驗到痛苦,就說痛苦是真實的,我們是無法就這樣採信的。我們在夢中經驗的痛苦,就是一個例子。我們在夢中經驗的痛苦,無論多麼的糟糕,並不是真實的存在。它不是一、也不是多。即使它看起來好像是真實的,即使我們認為它是真實的,即使我們經驗到它,它也並不是真實的存在。所以,它看起來是真實的事實、我們執著它是真實的事實、我們經驗到它的事實──這些事實,都無法證明它的真實存在。這只是個夢。


同樣的,既使我們白天的痛苦經驗,在我們看起來、感覺起來是這麼的真實,因此,我們執著它們的真實,然而,這不會因此將我們的痛苦,轉變成真實的。因為它本來就不是真實的。


仁波切造了一個偈子來幫助我們對這個道理,更容易理解。仁波切開示:


因為它不是一、也不是多,


所以,憤怒不真實的存在,


就如同夢中的憤怒。


因為它超越一或多,


所以,貪欲不真實的存在,


就如同我們在夢中經驗到的貪欲。


因為它超越一或多,


所以,愚癡不真實的存在,


就如同夢中的愚癡。


因為它超越一或多,


所以,傲慢不真實的存在──傲慢無自性。


就如同夢中的傲慢。


因為它超越一或多,


所以,嫉妒無自性,


就如同夢中的嫉妒。


因為它超越一或多,


所以,疑惑無自性。


就如同夢中的疑惑。


因為它們超越一或多,


所以,錯謬的想法、惡念是無自性的,


就如同夢中的惡念。


我們必須好好的瞭解,為什麼煩惱本來就是不存在的。當我們自在的擁有煩惱、憂惱時,也同時非常的輕鬆、寬廣。



修持空性斷有源,慈悲令離寂靜邊,




若能不住有寂邊,智慧方便合一時,




何等幸運弟子眾,此即幸運之義也。





禪修空性,讓你斬斷存在的根源;




修持慈悲,讓你遠離寂靜邊。




當你結合了智慧與方便,




你就不會停駐在存在(輪迴),或寂靜(涅槃)的任何一邊,




如此一來,你是多麼的好運──




這就是幸運的意義。




禪修空性,讓你斬斷存在的根源。修持慈悲,讓你遠離寂靜邊,讓你遠離只為了自身的利益,而執著寂靜的一方。當悲心結合了悟空性的智慧時,就會同時帶來既不耽溺於輪迴,也不自私地偏執於寂靜一方的善巧方便和智慧。以這樣的方式,同時帶來智慧和善巧方便這二者,這個修持使我們非常的好運。如果我們能夠這麼做,這就是幸運的意義。



以大乘道為磐石,深知一切之顯相,




無邊清淨廣境時,四灌成熟爾心流,




若爾禪修生圓法,此即幸運之義也。





當你以大乘之道,作為你穩固的根基,




而且你清楚的知道,




一切顯相的特性




都是無限寬廣而清淨。




接下來,四種灌頂




將成熟你的相續(心流)。




當你修持甚深的生起與圓滿次第──




這就是幸運的意義。




第一個階段,就是以上述偈子所解釋的方法,讓大乘之道,成為你堅穩的根基。這是修持金剛乘的基礎,因為在修持金剛乘之前,我們必須能夠結合空性與悲心。如果在修持金剛乘之前,我們沒有將空性的領悟,結合悲心去修持的話,這樣的金剛乘修行,就是一個缺乏深度的修持。如此一來,金剛乘就變成一門不深奧的修持。這就是為什麼一開始就必須安立,大乘的慈悲與空性的修持。


接下來,當我們開始修持金剛乘的時候,我們的基礎見地,就是一切的顯相,都是無限寬廣的清淨。這個意思是,器世間,也就是外在實質的環境,它是無量的宮殿,而居住在器世間內的眾生,都是男、女本尊。當我們對這個道理很清楚,並且有正確領悟的時候,這就不只是一種見解。而是我們已經瞭解了,這就是事物真實的狀態時,那麼,接下來的四種灌頂(瓶灌、密灌、智慧灌、名灌),將引領我們見到心的實相,並將成熟我們的相續(心流)。這就是甚深的生起次第、圓滿次第的修持。當我們禪修這兩個次第時,那麼這就是幸運的意義。


當我們談到甚深的生起、圓滿次第的偈子時,我們可以這樣問:「是否有不甚深的生起、圓滿次第的修持呢?」答案是:「有的。」如果我們只是禪修本尊的形象顏色,這樣的生起次第就不是甚深的了。另外,如果我們只是禪修本尊的明點和阿謝(ashe),這樣的圓滿次第,就不是甚深的了。當我們結合明點和阿謝的禪修時,生起次第的修持,就變得甚深了。當我們禪修樂空不二,這個心的實相時,圓滿次第的修持,就變得甚深了。



如是生圓次第果,必成熟於適切時,




而此取決於淨觀,淨觀金剛師兄姊,




如是淨觀需增長,若心已漸生淨觀,




此即幸運之義也。


 


生起次第與圓滿次第的成果,




一定會在適切的時機成熟。




而這端賴於你,




對於金剛師兄姐的淨觀──這必須要增長!




所以,如果你的心中,開始生起了清淨的觀照──




這就是幸運的意義。




這個生起和圓滿次第的成果,一定會在適切的時機成熟,但是這端賴你對於金剛師兄姐的淨觀。這必須要增長。如果你的心中,開始生起了淨觀,這就是幸運的意義。淨觀要如何在行者的心中生起呢?當行者了知:無論顯現的是什麼,都只是顯相和空性,這二者無差別的本質;一切外在實質環境的顯相,無論是什麼,同樣都只是顯空無差別的本質;在器世間內,眾生的色身是顯空無差別的;所有眾生的心是明光和空性,這二者無差別的本質。當你具備以上這些時,淨觀就會生起。通曉了這些,將會生起淨觀,而當淨觀生起的時候,那麼這就是幸運的意義。


簡而言之,這一生所有的顯相,就如同夢一般。它們就像水中月的反影。它們就如同彩虹。心是光輝的明光。心是明空無差別的。當我們了知,顯相和心的本質時,淨觀就會生起。這是因為,當我們認知了顯相,就只是顯空無差別的時候,怎麼可能會有任何一個顯相,有不清淨或錯誤在其中呢?因為這些全都只是顯空不二的。因此,去除了對於事物不淨的許多想法時,各種錯謬的想法,就不會出現。因為我們看待一切的事物,都只是顯空不二的,而這就是淨觀或聖觀。


關於我們自己和他人的心,我們覺悟到:心的根本本質,是明空無差別的,而且是完全無垢染的。或許,想法是迷惑概念的內心運作,但是這個內心概念運作,並不是真實的存在。當我們如是了知時,就絕對不會批判他人的心,而且也會生起淨觀的心。



爾誠幸運另一因,暇滿此身誠難得,




以此正修尤可貴,故若已入正修道,




此即幸運之義也。


 


另一個你可能幸運的原因是──




閒暇和圓滿(人身),這個完好的根基,




如此難得;而比這個更難得的是,




運用它來正確的修持佛法。




所以,如果你走在正確修持的道路上──




這就是幸運的意義。





了知幸運之義已,日以繼夜無散亂,




為能成就佛正法,以及有情廣大利,




祈願我等皆修持,幸運者之佛正法。





明瞭了幸運的意義,




日以繼夜、無散亂的,




為了實現廣大的利益




於教法和一切眾生,




祈願我們都能夠修持




幸運者的佛法。




最後一個偈子是仁波切的祈願。瞭解了幸運的意義之後,日以繼夜無散亂的,實現教法和一切眾生的廣大利益,並祈願我們都能夠修持,幸運者的佛法。


仁波切於1998911日 ,給予加拿大溫哥華的那爛陀菩提中心,以及噶瑪特謙秋林中心的開示。




轉載自美國那爛陀菩提中心,所出版的菩提雜誌(bodhi),1998年冬季號第三期。http://www.nalandabodhi.org


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