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噶 當 派 祖 師 嘉 言 選 錄

傑貢西饒多吉 大師 編撰
堪布 才多 恭譯

頂禮無緣大悲藏大恩根本上師足蓮！
頂禮諸位殊勝上師！

依止上師

阿底峽尊者(982-1054年)住於涅塘時，揚‧那瓊敦巴、居熱敦巴、拉倉敦巴等三位弟子，問及因明宗派的有關法義。尊者答道：“外道與內道有許多宗派，但這些宗派都是分別念的產物。無邊的分別念是毫無必要的，因為人生是短暫和有限的，現在是歸納佛法精華的時候了。”揚‧那瓊敦巴問：“怎樣歸納佛法的精華呢？”尊者答道：“為了利益普天眾生而修持慈心、悲心和菩提心，為了利益彼等而精勤積累二種資糧，由此所生的所有善根，迴向於一切有情共同成就無上菩提。同時對這一切都不貪著，應該了知為自性空性的勝義諦，法相於世俗中亦如夢如幻。”

尊者最初蒞臨阿裏地區時，在阿裏安住兩年後，對向秋沃國王為主的弟子們作了許多教誡，而後打算返回印度，臨行時，向秋沃國王請求尊者再作一教誨。尊者道：“以前的教言已經足夠了。”在國王再三請求下，作了如是教言：
“稀有哉！
智慧高超、相續極其明智的諸位道友！能力低下、智慧陋劣的我，雖然沒有資格作開示，如同心臟般珍愛的好友一再勸請的緣故，根器下劣的凡夫我就在此作一番忠告吧。
諸位道友，在沒有獲得菩提之前須要上師的引導，故應當依止具德善知識。
在沒有證悟法性之間須要聞法，故應當諦聽上師教言。
僅僅了知法義不能成佛，故不但須要了知且須實修。
應當遠離損害相續的對境，恒常安住在善法增長的地方。
在修行還沒有得到穩固之間，散亂會影響（修行），故應當依止寂靜森林。
應當捨棄產生煩惱的惡友，依止增善之友並隨順他們的心意。
瑣事什麼時候也沒有盡頭，故應當放下一切寂然而住。
晝夜恒常迴向善根，時常觀察自相續。
若不進行修持，縱然具有竅訣又有什麼用呢？
遵照上師的言教並以極大信心來修持，就會迅速成就果位。
誠心地依法而行，衣食二者自然能獲得。
諸位道友，欲樂就像飲用鹽水一樣沒有滿足的時候，故應當知足。
應調伏高慢狂妄的心，使相續寂靜調柔。
追求所謂的福德也是散亂，為正法的障礙，應當斷除。
安於他人對己利養及恭敬是魔的束縛，應當把它們像路上的石頭一樣清除掉。
他人的讚歎及榮譽的言辭乃是誘惑，故應當像唾沫一樣唾棄。
雖然今生幸福安樂，親友環聚一堂，但這些是瞬息而逝的，故應當拋在腦後。
來世比今生更為長久，故應為來世準備好盤纏。
我們終將拋棄一切而遠行，故今生的所作所為都是毫無意義的，任何皆無須貪執。
對下劣眾生發起悲心，尤其應對畜生道眾生斷除殺害和淩辱。
不憎惡怨敵，也不貪愛、偏袒一切親友部族。
對具有功德者不生嫉妒，並生起信心學習他們的功德。
不觀察他人的過失而觀察自己的過失，把自己的過失像汙血一樣剷除掉。
不思維自己的善根，應思維他人的善根，像僕人一樣對所有的人生起恭敬心。
對一切眾生作父母想，如同兒子一樣慈心以待。
出語溫和，恒常笑容滿面，心中不起嗔恨而常懷慈愛。
講許多無關緊要的語言，會讓人進入迷亂之中，應當有所節制。
做許多無意義的事情會中斷善行，當放棄不如法的行為。
對沒有意義的事情不要精勤地去做，那是徒勞無益的。
任何事情都不可能十全十美，而是由前世的業力所決定的，善於放下就能獲得安樂。
若為正士所不齒，還不如死去，所以應該正直而不狡詐。
今生的幸福和痛苦，都是由前世的業力所致，所以不要埋怨他人，更不要歸咎於他 人。
一切的安樂都是來自於上師的加持，所以應當報恩。
如果自己的內心還沒有調伏，是不可能調伏他人的，所以首先應該調伏自相續。
沒有神通不能成熟他人的相續，首先應當自己精進修行。
命終撒手而去時，所積的財富帶不走，所以不要為了追求財富而造惡業。
為了獲得財富而散亂是沒有絲毫意義的，所以應當作佈施並作迴向。
今生的莊嚴和來世的安樂，都來自於清淨的戒律，所以應當嚴謹地守持戒律。
在濁世中，眾生的嗔心熾盛，所以應當披上無嗔忍辱的鎧甲。
因為懈怠，我們如今仍然漂流在輪迴當中，所以應當燃燒起精進修行的火焰。
在散亂中，人生將被虛耗，所以從現在起應當修持禪定。
如果持有邪見，就不能證悟本性，所以應當思維真理。
諸位道友，輪迴的泥潭中沒有幸福可言，請趨入解脫的乾地，如實地修持上師的教言，從而脫離輪迴的濁流而上解脫之岸。
以上所述你們應當銘記於心，此非泛泛之言。如果你們視此為教誨，便去如是行持，自他都能獲得安樂，我阿底峽也歡喜。愚癡如我者也信奉它們為珍貴教誨，你們又有什麼了不起的理由不諦聽呢？
此為阿底峽尊者對後來出家的菩提光尊者當時的國王向秋沃之教言。

空性之義

阿底峽尊者親臨藏土衛藏地區時，科、沃、仲三大弟子向尊者請教道：“尊者，對於一個要獲得解脫與遍知果位的修行者來說，佛經及論典的教理和上師的竅訣二者中哪一個更重要呢？”尊者答道：“竅訣比教理更為重要。”問：“為什麼呢？”師答：“固然，精通諸法法相及教理很重要，能演說三藏也是菩提之行，但是在實修的過程中，若沒有上師所傳的竅訣經驗，則法的教授和接受與眾生的實際情況就會脫節。”問：“上師的竅訣經驗是否可歸納為：護持三戒，身語意三門勤修善法？”
尊者答道：“如果從外表上嚴守清淨的三戒，但是對三界輪迴沒有厭離心的話，也會變成流轉輪迴的種子因。雖然三門不分晝夜地精進行持善法，但卻不懂得將善根迴向於正覺菩提，就會被某些顛倒的分別念所摧毀。
哪怕一個嚴謹持戒具足智慧外相的修行者，即便能夠為他人講經說法，如果不捨棄世間八法的話，他的所作所為只是為了今生的利益，而找不到來世之道。”

科、沃、仲三大弟子又問：“尊者，在一切道法中什麼是最殊勝的法？”
尊者答道：最殊勝的智者即是證悟無我之義的人。
最殊勝的持戒即是心相續調柔。
最殊勝的功德即是具有饒益之心。
最殊勝的教言即是經常觀察自心。
最殊勝的對治力即是了知一切法皆無自性。
最殊勝的行為即是與世俗人相違。
最殊勝的悉地即是煩惱得以減少。
最殊勝的神通即是欲望減弱。
最殊勝的佈施即是沒有貪執。
最殊勝的戒律即是內心寂靜。
最殊勝的忍辱即是安於低位。
最殊勝的精進即是放下一切瑣事。
最殊勝的禪定即是心不造作。
最殊勝的智慧即是對任何法都沒有二種我執。
最殊勝的善知識即是指出求知者缺點的人。
最殊勝的教言即是對症下藥。
最殊勝的好友即是正知正念。
最殊勝的激勵即是怨敵、魔害、疾病等苦難。
最殊勝的方便即是順其自然。
最殊勝的恩德即是引進佛門。
最殊勝的受益即是心向善法。

仲敦巴問：在一切法之中，最究竟的是什麼呢？
尊者答道：最究竟的法就是無緣大悲藏。譬如，世間有一種叫作‘化沃求托’的神藥，能夠治療百病；而證悟法界空性的智慧，能夠對治一切煩惱，其妙用如同此藥一般。

問：如今所謂已證悟空性的人，其相續中的貪心和嗔心卻一點也沒有減退，這是什麼原因呢？
答：“這些都是大言不慚的人啊！如果一個修行者真實地證悟了空性的法義，則身、語、意三門就會像腳踩在棉花上一樣柔軟調順，或者像糌粑湯中放進了酥油一樣寂靜平伏。正如聖天論師所說‘諸法的本性是不是空性呢？僅僅是生起這樣的合理懷疑也能摧毀三界輪迴的根本。’因此，如實證悟空性之義則如服食聖藥一般，一通百通，親證了一切道法蘊涵其中的道理。”

問：證悟空性為何能涵攝一切道法呢？
尊者答道：一切道法可歸攝於六度之中。
真實證悟了空性之義，則對內外一切諸法無有欲望貪執，所以恒常具足佈施度。
沒有欲望和貪執，就不會被惡業所垢染，所以恒常具足戒律度。
無有我執及我所執所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度。
對證悟空性具有歡喜心，所以恒常具足精進度。
遠離了執著於有法的散亂，所以恒常具足禪定度。
對任何法遠離了三輪作意，所以恒常具足智慧度。

問：對於一個證悟者來說，僅僅依靠空性的見解和修持，就能成佛嗎？
答：如是。一切顯現和所有音聲，沒有不是從自心產生的，心體就是明空覺性，
證悟覺空無二，就是見解；無有散亂，以正念不斷護持，就是修持；猶如幻化般狀態之中積累二種資糧，就是行為。現在若能對自己的見、修、行有所覺受，則在夢中也能夠行持；若夢中能夠行持，則臨終時能夠行持；若臨終時能夠行持，則中陰時也能夠行持；在中陰時也能夠行持，便決定能獲得殊勝悉地。

菩提心

一個康區的敦巴對仲敦巴問道：怎樣理解二種無我的含義呢？仲敦巴答：從頭頂到腳底，用心觀察卻尋找不到一個所謂我的法，這就叫人無我；正在尋找的意識其本身也無有自性，能如是證悟，這就叫法無我。

盤雨地區的施主仲薩‧羅措供養熱振寺四十馱青稞，她的哥哥仲初巴對仲敦巴大師道：大善知識，在這裏安住的所有僧人，都是為了獲得遍知佛陀的果位而聚集在這裏的，我們兄妹二人也是為了獲得佛陀果位而來此地作供養的。大善知識，因為這裏擁有阿底峽尊者所傳的如滿瓶傾泄般的教言，故今天特請求宣講獲得佛陀果位的殊勝教言！
格西仲敦巴回答：最初，應該反復思維人生無常、因果不虛的道理，嚴守自己所承諾的一切戒律與誓言，再三修習慈愛與悲心，為了堅定自己的菩提心，千方百計地積累二種資糧，以各種善巧方便淨除業障，以證悟一切法三輪體空，攝受一切善根共同迴向於一切有情獲得圓滿大菩提果位。如果能這樣的話，就不用為沒有見到阿底峽尊者而傷心。若要成就佛位，除此之外，沒有其他法可修，後學者也不用因沒有見到仲老漢而沮喪。

一位居士問仲敦巴：如果不離慈悲及菩提心，這是不是直接或間接產生利他之因呢？
仲敦巴回答：這不但是產生圓滿利他之因，也是自然而然產生自利之因。如果不離慈悲及菩提心，絕對不可能墮入三惡趣，此人現在就可以說是不退轉菩薩，如果前世造了極其深重的罪業，或者今生遇見特殊的惡緣，雖然也有墮入惡趣的可能性，然而僅僅憶念一刹那慈悲及菩提心便可當即解脫彼惡趣，並獲得人天善趣殊勝果報。因此，慈悲及菩提心乃成辦自他二利之因也。

出離心

內熱瓦格西說道：若有對怨敵仇恨之心，不能成佛故，對一切有情當觀父母想。平常之分別念不能成佛故，對一切有情當觀本尊想。對相的執著不能成佛故，應當了知一切有情皆為平等法界空性。

朗日塘巴格西說道：他人的相續別人不能揣測，故對任何人也不能作誹謗，佛陀宣講的一切道法都有必要故，對佛法不要有賢劣之分別。大乘行者所作除利益有情外無有他法，故對利他發起堅固的誓願。在自己沒有成就之前，不能度化他人故，依止靜處精勤修行。

夏熱瓦格西說道：女人乃一切煩惱之根本故不依止妻房；飲酒乃一切煩惱之根本故，縱然遇到命難也不要飲用；頻繁來往乃一切煩惱之根本故，請不要四處行走；積累財富乃一切煩惱之根本故，請斷除貪念。

夏玉巴格西說道：為解脫及遍知道之根本故，應嚴守戒律，為解脫及遍知道之核心故，應修持菩提心。為解脫及遍知道之階梯故，應恒常精勤積累二資。為解脫及遍知道之嚮導故，應恒常依止善知識。

夏玉巴格西又說道：能取與所取就像旃檀與旃檀的香味一樣，輪迴與涅槃就像水與冰一樣，現空二者就像虛空與雲一樣，分別念與法性就像波浪與大海一樣。

多隆巴格西說道：對假立的顯現不要執著；對有為法不要有常執；如幻一樣的法壞滅時，內心不要產生痛苦；對欲望和煩惱不要減退對治力；不要接受世間八法；不要至誠對待惡友；不要眷戀親朋好友；對上師三寶不要減退信心；對身體和財富不要過於貪求；對聞思修行不要失去信心；對利養散亂不要讚歎；對修持苦行不要減退安忍；對他人不要減退悲心。

語隆巴格西說：如真正地尋求解脫道，守持戒律比智慧更重要；跟隨實修者比跟隨傳法者更重要；謙和待人比虛張聲勢更重要；具有信心的道友比具有智慧的道友更重要；不知法的困難可以克服，跟隨不如法者卻有大過患。

朗巴瓦格西說道：對三界輪迴不生厭離心，不能趣入解脫，當觀想一切輪迴的過患。如不強制斷除貪戀，將所擁有的資具如同涕唾般捨棄，不能除掉妙欲的誘惑。自心沒有信心則得不到善知識的加持，故對上師應觀佛陀想。如不觀想無常，則會成為追求今生者，故相續中應依止不懈怠。內心若沒有真實的修證，利他之心不能持久，故於寂靜處觀修菩提心為要。

一位密咒師向欽普瓦格西請求教言，尊者答：此顯現為幻化對它不要執實；身軀乃血肉不要執我；財富為前世福報不要強求；所作皆痛苦不要忙於瑣事；輪迴乃痛苦不應嚮往，還有殊勝教言在以後可以奉上。

夏沃岡巴格西說道：我等如今獲得暇滿人身，值遇善知識，得聞大乘佛法，此時應抓住機會，盡力為來世鋪好道路，為解脫和遍知作好一切準備工作。怎樣為來世鋪好道路呢？首先應斷除十不善，奉行十善，以此對治貪求今生利益。要獲得解脫必須要對輪迴生起厭離心，要獲得遍知果位必須要生起菩提心。為了生起以上三種心，應當積累資糧，若不積累資糧不能了知法義，即使能知道一點，相續中也不能生定解，雖然生起一點定解，也會消失，不能饒益。因往昔漂流在輪迴中沒有積累資糧，反而積累了很多惡業。今生許多事情不能如願以償，都是沒有積累資糧，沒有斷除惡業所致。因此一切法的根本可以歸納於積累資糧清淨罪障二者之中。

夏沃巴格西說道：我等今生的一切痛苦之因，為貪求今生故，應當放棄對今生的追求。如果對今生的利益有極強烈的追求，內心惶惶不安，罪業、痛苦和惡名三者就會相隨。若能節制追求的欲望，便是幸福與安樂之開端。因此我們成辦今生與來世的一切安樂，其表現應該在於心中無有所求，不積累任何財物。不貪求利養就是最殊勝的利養，不貪求美名便是殊勝的美名，不貪求榮譽便是殊勝的榮譽，不貪求眷屬便是殊勝的眷屬。若欲真實修行，心應嚮往貧窮，最終於貧窮身能往生。若生起這樣的決心，天魔人三者皆不會讓他受到匱乏。如果抓住今生的利益死死不放，則是自作自受，自欺欺人，自取衰亡，來世墮入三惡趣當中。因此不要責備他人，謙和待人，減退欲望，捨棄一切不如法瑣事，修持正法，便會自己快樂他人也羡慕。來世能獲得菩提果位。總而言之，我等所做一切、所知一切、所言一切，若不脫離今生就不能真實獲得今生和來世的安樂。若能能斷除貪心，則一切安樂不用尋求自然可得。

正法與非法

在熱振寺，有一次有位行者在繞行。仲敦巴格西對他說：行者，轉繞自然是很好的，但去修行難道不是更好嗎？這位行者想：讀誦大乘經典比轉繞更殊勝。便坐在大經堂內諷誦經典。仲敦巴又對他說：諷誦經典自然是很好的，但去修行難道不是更好嗎？他又想：修禪定比誦經更殊勝。便放棄了誦經，在床塌上雙眼微閉而安住。尊者又對他說：修禪定自然是很好的，但去修行難道不是更好嗎？行者感到十分迷惘，便問尊者：那我應該怎樣去修行呢？尊者對他說：行者，應放棄今生！應放棄今生！因此，如果沒有放棄今生，無論修任何法都不是正法，都沒有超越世間八法。如果能放棄對今生的執著，不貪染世間八法，便可趨入解脫道。

博朵巴大師對仲敦巴格西問道：正法與非法的界限是什麼呢？
仲敦巴格西回答：如果能對治煩惱則是正法，不能對治煩惱則是非法。與世俗人相違則是正法，不相違則是非法。與經教相應則是正法，不相應則是非法。果報善妙則是正法，果報不善妙則是非法。

貢巴瓦格西言：獲得遍知的根本在於積累二種資糧，積累二種資糧的根本在於發菩提心，發菩提心的根本在於慈愛與悲心，彼等學處之根本都在於行持六度。佈施的根本在於無有貪執，戒律的根本在於依止善友，忍辱的根本在於謙卑待人，精進的根本在於修持人身無常，禪定的根本在於依止靜處，智慧的根本在於觀照自心。加持的根本在於自己的信心，悉地的根本在於守持戒律與誓言，功德的根本在於聞思修行，利他的根本在於遠離私欲，自他二利的根本在於實修。

葉碧揚振大師言：我等如果由衷地尋求解脫，要時常憶念人身無常，並安住於聖者四種姓。聖者四種姓即：知足於法衣弊陋，知足於飲食粗劣，知足於臥具簡單，知足於藥物資具等鮮少。或者少欲、知足、善養、善足。所謂少欲即是對存活的資具無須貪求量多與珍貴，並把所有財物都捨棄；所謂知足即是滿足於少量和鄙陋的資具；所謂善養即是以微薄、簡易之法衣、臥具、食物而生存；所謂善足即是於少量菲薄的飲食、供養、恭敬而心滿意足。如是具有聖者四種姓的修行者的相續中具足一切菩提支分法，因此可稱為擁有聖者種姓。相反，內心具有對今生的貪求，不具足聖者四種姓者，彼相續中具有大量的輪迴及惡趣之因的罪業，可稱為具有魔種姓。因此我等如果對今生不斷除貪愛，在其他生世中，也會被愛欲束縛，故當斷除一切今生的貪戀，安住聖者四種姓。若要斷除今生的貪愛，其對治力是時常觀修無常，最為重要。在每一天中，如果一上午沒有觀修無常，那麼過了午後就會成為貪戀今生的人。

葉碧揚振大師又說：若要獲得遍知佛陀果位，須要具備三種不混淆：所做的善法不要與今生的念頭混淆，身語的行為不要與煩惱混淆，修行不要與緣覺的修行混淆，總而言之，須要具有殊勝見解之行為。若問什麼是殊勝的見解呢？該廣闊的地方就應廣闊，故見解廣闊；該狹窄的地方應狹窄，故行為細密；該無畏的地方應無畏，故對治煩惱著力;該畏懼的地方應畏懼，故面對他人非難應以忍辱相待。

一位居士問博朵瓦格西：最重要的法是什麼呢？
博朵瓦回答：最重要的法就是觀修無常。如果觀修無常，最初能成為趨入正法之因；中間能成為鞭策修法之緣；最終成為證悟法性平等之順緣。其次，觀修無常，最初成為斷除對今生的眷戀之因，中間成為對輪迴遠離愛執之緣；最終成為趨入涅槃道的順緣。再者，若觀修無常，最初成為產生信心之因；中間成為發起精進之緣；最終成為生起智慧之順緣。還有，若觀修無常，其相續中有所覺受，最初成為尋求正法之因；中間成為修持正法之緣；最終成為修法圓滿之順緣。同理，觀修無常，若內心中生起真實的無常觀，最初成為發起鎧甲精進之因；中間成為發起加行精進之緣；最終成為無怯弱無退轉無喜足精進之順緣。

加恰多珠請求博朵瓦格西賜一教言。博朵瓦言：你反復思維人身無常，如果內心產生定死無疑之念頭，此時對斷除惡業就沒有什麼困難了，對修持善法也不覺得有什麼困難。

清修正法

阿底峽尊者安住在葉巴山崖時，對沃郭巴‧益西巴瓦教言：
頂禮出有壞聖度母！頂禮諸位具德上師！
善男子，你應當對我說的這些教言認真思維！從總體上來說，濁世的人們壽命短促，道法又是無限的，自己能存活多長時間無有決定，所以應當迅速精勤地尋求自己想獲得的正法。
對資具的營求與在家人毫無差別，而口頭上卻承認自己是比丘，請不要這樣說。
雖然住在靜處，卻憂心於世間瑣事的成敗並為之痛苦，卻說我是寂靜者，請不要這樣說。
內心不離對今生的貪欲和嗔恨，卻說我是靜修比丘，請不要這樣說。
雖然身居靜處，但不斷除與世俗之人的來往，與自己共處的人談論世間話題，虛度光陰，綺語造業，口頭上卻說我是靜修比丘，請不要這樣說。
他人對自己微小的損害也不能忍受，對他人連微小的利益也不願成辦，口頭上卻說我是菩薩比丘，請不要這樣說。
如果打著比丘的幌子而如此行事，就是對世間人宣講了大妄語。雖然這樣可以欺瞞世間人，但終不抵事，首先，具有無礙慧眼的諸佛菩薩是絕對欺瞞不了的；其次，因果報應是如影隨形的。最後，具有正法眼的修行者們，也能一目了然地看透。
此外，應當時常憶念你在上師面前是如何立下誓願的。在遇到忍辱的對境時，不要說修忍辱很困難而放棄。在最初還沒有承諾、發誓之前，對於難行道或易行道有選擇的餘地，但如今已不能不修難行道。如果失壞了承諾與誓願，就是欺騙上師和本尊，故應知必須修行。
再者，安住在靜處的目的是斷除與世間人的來往，斷除對親友的貪愛，如果能斷除那些，就可以清除愛欲等分別念及各種散亂的因緣，從而趨入觀修菩提心之道，如是對世間瑣事的患得患失，一剎也不會生起。
如果往昔沒有進行如實的修持，自心的串習對治力薄弱，那麼世間的分別念就會紛至遝來。對此，如果不依止殊勝的對治力，那麼我們安住在靜處又所為何事呢？那樣和深居山林的野獸又有何差別呢？因現今很多修法難於行持，就想推延到將來，不應這樣懈怠。而當這般思維:人手中的如意寶珠，一旦丟失了，以後是找不回來的。

在實修中，不要以時日來衡量修證的高低，而應當觀察自心的修行串習力的深淺，觀察煩惱是否減退，恒常憶念自心。不要自討苦吃，不要自欺欺人，不要欺騙本尊和上師，不要毀壞自他。縱然今生的世事遭到失敗，也是敗不足惜的。
門前有一堆不淨物的話，自己尚且應當從速清掃，若有他人相助，則何樂而不為呢？同樣，今生的一切分別念是要依靠自己的全部對治力來斷除的，如果上師與善友從旁協力，你對此為什麼不感到高興呢？
在本尊與上師面前，承諾了普度眾生以後，不要對佈施的對境作選擇。對境雖然有所差別，但從自己修煉菩提心的角度而言，是不應該有什麼分別的。

對危害者不要起嗔恨心，如果對怨敵生起嗔恨心，那麼什麼時候才能修忍辱呢？
煩惱無論在何時生起，都要憶念對治力，如果任煩惱自然蔓延，修法又有什麼用處呢？
因此，你在觀修菩提心時，剎那也不應該忘失正念。如果正念出現失壞的漏洞，煩惱之魔就會乘虛而入，對修持菩提心造成障礙，中斷利他行為，自身也必墮惡趣。這樣的話，雖然自以為是修行者，但卻沒有實際意義。

善男子，在臨終時不要讓上師與善友感到悲痛和遺憾，也不要讓世間信眾產生疑慮和遺憾。如果自心不去對照經教二者再三反省，那麼雖然自以為是修行者，但是實際上與教化大眾背道而馳，在臨終時不但沒有任何具有菩提心的跡象，反而出現一些墮入惡趣的跡象的話，就不能不悲痛和遺憾了。因此，自以為一生中以修持佛法度日，卻不捨棄我慢心，虛度一生光陰，臨終時自然一無所獲。
總而言之，雖然安住在靜處，但如果不放棄今生的瑣事，自心不遠離愛欲的話，就不能得到佛法的利益。如果想要做到今生和來世二者都不受損害，那麼修法就變成了附帶的，這樣附帶的修法也只能稱為口頭上、形相上的佛法。因此，應當依止殊勝的善友，不要跟隨惡友，安住在不定的居所。在固定的住處不要積累煩惱，無論做任何事都應遵照佛法而行，做任何事情都應當成為煩惱的對治，這樣做的話便是真正的佛法，應當如是精勤。如果自己的相續中產生功德，請不要生起我慢心，會被魔束縛故。
住在曠野靜處自己應寂靜調柔，應少欲知足，不要憶念自己的功德，不要觀察他人的過失，應無所畏懼，無有顧慮而安住。
不要讓分別念熾盛，時常發善心，永遠不要在散亂與顛倒之中思維法義。
與人相處當隨和，承受衰敗，不作長遠的算計，放棄籌畫，發起慈愛之心，做任何事也應當把握分寸，容易滿足，容易生存。
像山獸一樣逃離世間俗人，若不斷除世俗法，便不是修行者。
如果不斷除四種生計，便不是出家人。
如果不斷除愛欲便不是比丘。
如果不具有慈悲心便不是菩薩。
如果不放棄濁世便不是大瑜伽士。不要被欲望駕禦。總而言之，住在靜處不要忙碌煩雜事務，應清修正法，爭取在臨終時做到心中無悔。
尊者又言：現今身處濁世，不是散亂之時，而是勇猛精勤之刻。
不是狂妄自大之時，而是謙和待人之刻。
不是擁有眷屬之時，而是依止靜處之刻。
不是教誡弟子之時，而是教誨自己之刻。
不是記憶詞句之時，而是思考法義之刻。
不是相互來往之時，而是身居一處之刻。

雙運之道

三大弟子向仲敦巴格西請求歸納獲得遍知果位的一切道法，仲敦巴開示：一個修行者要獲得遍知佛陀果位，雖然有不可思議的學處法門，但相續中要生起的法只有一個，這就是空性大悲藏。
具體來講，無緣就是勝義菩提心，就是證悟一切法的本性或法性本來無生，悲心就是世俗菩提心，就是對沒有如實證悟的一切有情發起大悲心，因此，修持大乘道者首先應當為了相續中生起二種菩提心而精進，中間應不斷使相續中已生的二種菩提心得到增長，最終現量獲得究竟法身與色身果位。雖然令相續中生起二種菩提心有多種方法，總的歸納有三大根本方便，九種分支。

三根本者乃修心、積資、尋求禪定。三根本各有三種分支，共為九種分支。修心雖有多種，可歸納在觀修無常、觀修慈悲、觀修二種無我等三者中。積資也有多種分類，但可歸納為供養上師、供養三寶、供養僧眾三者中。尋求禪定同樣有多種方法，然歸納也不出嚴守清淨戒律、祈禱傳承上師、身心依止靜處三大要點。在尋求寂止勝觀等持的方便中，此三項乃最為重要。

如是歸納為九種分支而修持，則相續中二種菩提心油然而生。勝義菩提心生起的時候，證悟內外一切法空性、無生、離戲，此時自心能獲得極大安慰。世俗菩提心生起的時候，對沒有如是證悟的一切有情產生特殊的悲心，此時唯一利益眾生而絕對不作損害眾生的事情。
彼二種菩提心雙運之時，對諸有情生起極大悲心，在生起悲心的當下，也不見我及眾生之相，猶如幻化之顯現，證悟其本體乃空性，證悟顯空雙運之時，即趨入無有顛倒之大乘道也。修習此義獲得究竟之時，即可任運獲得法身色身。勝義菩提心(空性)中獲法身，世俗菩提心(大悲心)中獲得色身，修持二者無二無分別，即可獲得法身與色身無別果位。

三大弟子請教仲敦巴，如果要圓滿自他二利，是見解重要呢還是行為重要？
仲敦巴回答：一個修行者趨入大乘道之後，欲圓滿自他二利，必須要清淨的見解和清淨的行為二者雙運，如果分離了就不行。

問：什麼是清淨的見解和行為呢？
仲敦巴答：所謂清淨的見解，就是在勝義諦當中，一切法無所成立，故證悟離有無常斷等一切邊之戲論。在世俗諦當中，了知內外一切法皆如夢如幻，並證悟彼等皆由自性所顯。對任何法也不專注(取著)，不隨行任何法。清淨的行為就是，在世俗諦當中了知善惡業報如夢如幻但決不虛誑，對因果取捨極其謹慎，對沒有如是證悟的諸有情發起廣大悲心，而利益一切眾生。如是清淨的見解和行為，對一個相續中具有二種菩提心的行者來說，就會自然產生。

問：如果見解與行為相違，有什麼過失呢？
答：雖然具有清淨的見解，但如果行為不清淨，對因果報應不謹慎取捨，行為放逸，就不能利益自他，其見解也會迷亂。因此，見解與行為如果不雙運，就會墮入邪道，故應當學修雙運之道。

三大弟子又問仲敦巴：在靜處專心修持，以傳法利益有情，二者哪一個更重要呢？
仲敦巴答：自相續中沒有任何覺受和證悟的初學者，雖然對眾生傳法，但卻不能利益他們，他的加持就像空氣中倒不出液體一樣，沒有加持可得，其教言就像沒有釀造好的酒一樣，味道不會甘醇。獲得暖位但未穩定的意樂行的修行者也利益不了眾生，加持猶如滿器倒空，充盈了他人卻耗盡了自身，其教言猶如油燈輾轉，照亮了別人自己卻沒入黑暗。得地以後才能真正地利益有情，加持猶如妙寶瓶之悉地一樣，雖然利益了眾多有情，但自己無增無減，其教言猶如根本的油燈，既照亮了別人，自己也沒有變更。
因此，現今濁世凡夫應當安住在靜處，自心修持慈悲與菩提心，如今不是凡夫利益有情的時候，是自相續中嚴守煩惱的時候。就如同生長妙藥的大樹，在樹苗階段，不應摘葉取枝，而應當保護一樣。

不淨觀

博朵瓦對眾眷屬作此教言：正等覺出有壞佛陀根據眾生八萬四千煩惱或者種姓，為對治彼等而宣講了八萬四千法門。彼等若作總的歸納，如果以能詮言辭來安立可歸納到三藏之中，如果以所詮內容來安立，可歸納到三學之中。
彼三學者，初由戒學而產生定學，由彼定學而產生慧學，此能斷除一切煩惱而成就佛果，因此三學之中戒學乃一切學處之根本，初學者以嚴守清淨戒律為要。
戒律的違品是貪愛故，一切煩惱的根本也是貪愛，依靠貪愛而產生所有煩惱故，由貪愛造惡業，漂流於輪迴當中。若要斷除貪愛，其對治力應觀修不淨觀。修不淨觀有五種方法。
第一，觀為母親與兄妹──當遇到生起貪心的對境即女人時，比自己年長的婦女觀想為自己的母親，年齡與自己相當者觀想為自己的姐妹，比自己年少者觀想為自己的女兒，這樣可斷除貪心。

第二，觀想為自慚自愧者──我若非理作意，具有無礙慧眼的諸佛菩薩會對此瞭若指掌，彼等會蔑視自己而不救度，我若作非理行為，土地神及天神會將此事公之於眾，今生會臭名遠揚，來世也會墮入惡趣中，如是對上下左右自生慚愧也可以斷除貪心。

第三，觀想為不淨、腐臭──初觀修女人之身乃三十六種不淨物之皮囊，八萬身蟲之寄居處，就像夏季腐爛的狗屍，佈滿蛆蟲，意中如是觀想；次觀女身瘀紅、膿腫，繼觀破損發展為腐爛，再觀佈滿蛆蟲直至蛆蟲咬噬，最終觀想為骷髏，便可斷除貪心。

第四，觀為怨敵和兇手者：女人乃摧毀我修法意樂之怨敵，斷絕解脫命根之兇手，毀滅善法莊稼之冰雹，奪取一切功德之盜賊，障礙一切善法之魔女，令輪迴痛苦不能解脫之獄卒，產生一切煩惱之根本，如是觀想能斷除貪心。

第五，觀想如幻欺誑者：譬如幻師幻化男人、女人、大象、馬匹等形形色色而誘惑觀眾，同樣，一切法都是虛假的，無有自性如同幻化一般，若對此貪戀使一切有情在輪迴中遭受痛苦，尤其是不真實、虛誑無益、過患極大的女人身體，在往昔也曾無數次使我迷亂，如今若不謹慎也當迷亂，如是觀想能斷除貪心。

如果以上的這些方法都不能斷除貪心的話，則此人已經著魔了。應當親近善知識，請求傳給殊勝方便法門。

忍辱法

顯阿瓦格西對所有徒眾作此教言：就總體而言一切法可歸納為二。對他人斷除惡行，利益他人，此中包含三藏及大小乘一切法。要修持此二種法，最為重要的是修持忍辱，如果沒有忍辱，對損害自己的人會進行報復，如此則不能斷除害他，如是更不能利他，因此修法圓滿必須要有忍辱。

修忍辱有四種方法：如把的招矢的觀修，慈悲心的觀修，如師徒般的觀修，觀修法性。第一，如果無的放矢，則不能中靶，只有射靶才能命中，同樣，有前世造業的靶子，今生才可能中他人作害之箭，因此在今生遇到他人的危害，乃自己前世造惡業的果報，對此不應生起嗔恨心。不僅如此，在今生中上半輩子對他人製造損害，在後半生中會遭受報應，乃至數年、數月、數日之中，甚或當下惡業就會遭受現報。因此，當了知一切損害都是由自己惡業所感，如樹立靶子招惹來箭，故對他人不應生起嗔恨之心。第二，觀修慈悲心的方法，尤如正常人不僅不會去計較精神病患者的言行舉止，反而會對他生起悲心，同樣，對我製造損害的人，也是被強烈的煩惱之魔所掌握控制的大瘋子，應以悲憫心相待。一般被魔作祟的精神病患者，他的病情並不是很嚴重的，因他只對自他的生命作危害，故危害的程度也不大。在時間上也只是數年、數月、數日的短暫。若與精神病患者比，所謂的正常人在無始無終的輪迴中對眾生的損害無有停息，故損害的時間更長久；其身語意三門放逸行持惡業，遭受三惡趣果報，故自身所受的痛苦更為深重。後者比前者更為可憐，因此對損害自己的人觀修慈愛和悲心，而不應生起嗔恨心。第三，師徒觀修者，如果沒有傳戒的上師就得不到戒體，如果沒有傳法的上師就不能獲得智慧，同樣，如果沒有製造損害的怨敵就不能修持忍辱，故惡待我之彼等都是令我修持忍辱的大善知識，應對他生起歡喜心和報恩心，將自己觀為修持忍辱的弟子，而不生嗔恨心。第四，觀修法性者，在勝義諦當中，受危害的我，作危害的他，所作的危害，皆為法界空性，現在所顯現的對我作危害等，皆由自心迷亂所現，如夢如幻，故不應當生起嗔恨心。《入菩薩行論》云：比如睡醒的人了知夢中的怨敵無有自性，故不對他生嗔心一樣，現在的怨敵在勝義諦中也無有自性，故與夢中的怨敵無有任何差別。對他不能生起嗔恨心，而應修忍辱。

顯阿瓦格西還曾說過：要獲得解脫與遍知的果位，必須要做到和一切世間法相違，世間的凡夫俗子較眾生更珍愛佛陀，我等恰恰要與此相反。珍愛眾生超過珍愛佛陀，這是為什麼呢？雖然對佛陀應該具有信心，更應該以四種原因珍愛眾生──輪迴中的一切有情，都曾經做過自己的父母，故應當珍愛；諸父母在輪迴中遭受痛苦，我當饒益他們，故應當珍愛；利益眾生自然能成辦自利，故應當珍愛；饒益有情是對諸佛菩薩作供養，能令彼等歡喜，故應當珍愛。

又，世間人珍愛自己勝過他人，我等也應與其相反，珍愛他人勝過珍愛自己，何以故？從無始以來，我遭受的各種痛苦都由自己之惡業所感，絕非他人讓我受苦，現在受苦是由煩惱而產生，但煩惱與我二者，並非異體，因此從無始輪迴以來，製造各種痛苦的怨敵就是我自己，對此怨敵應當盡力抵制。而依靠其他有情而積累資糧才能獲得世間一切安樂，故應當珍愛，依靠有情修持二種菩提心，能獲得涅槃的一切功德，故應當珍愛。

又，世間人珍愛對自己饒益的人勝過對自己作損害的人，我等應與此相反，這是為什麼呢？在世間對我們恩德最大的就是父母，父母賜予我們莊園、田地、房屋、金銀財寶、牛馬、妻子、僕人等，但從修法的角度來講，沒有比這些更大的危害了，通過這些妙欲造業而增長煩惱，最終墮入地獄。雖然從目前看好象得到了暫時的利益，但造就了最終的痛苦，因此除了今生的父母以外，沒有更大的怨敵。因此我們要珍愛製造危害者，為什麼呢？依靠怨敵所製造的危害，修持忍辱而獲得無量福德，通過惡魔的危害發起精進而增上道次第，獲得一切悉地，因此應當珍愛。

又，世間的人較痛苦更貪愛快樂，我等應與此相反，應珍愛痛苦勝過珍愛快樂。這是為什麼呢？世間人雖然貪愛睡眠的安樂、不淨行的安樂、散亂的安樂、錦衣美食的安樂，但這一切都是痛苦之因，我等應以相反的角度看待之。為什麼呢？承事上師和僧眾的痛苦，嚴守淨戒和苦行的痛苦，三門行持善法的痛苦，能積累資糧，淨除罪障，獲得大樂果位，故應當珍愛。通過身體的疾病和內心的痛苦，而對輪迴產生出離心，故應當珍愛痛苦。如是，具有與世間人相違的四種法，就像買了保險一樣，可以高枕無憂了，若不具足這四種法，則就像沒有買保險一樣，心中不安。

顯阿瓦格西又說道：現在自以為修行較好的人，無一不將修法與今生的利益相混淆。最初顧慮飲食缺少而與某個部落緊密聯繫，擔心被惡魔所害修持某一忿怒本尊的心咒，擔心有饑荒來臨而積累財富，擔心自己的名譽受到危害而詐現威儀，如果從這些行為中欲獲得佛陀果位是不可能的。
比如說，殺了一隻羊既想得到能盛水的羊皮囊，又想得到一張絲毫無損的羊皮是絕對不可能的一樣，那麼應該怎樣才好呢？他人危害我們時，我們不報復而修忍辱，故誰也不能損害我們。因此若想他人不損害自己，就要修忍辱，用不著投靠某一部落作為後盾。惡魔雖然對我等尋找作害的機會，但我等已了知我者就像兔角一樣在世俗諦中也不存在，已將身體供養了惡魔，所以三千大千世界的惡魔集中在一起也無法對我作損害。所以，最主要的威力在於證悟無我，而無須持誦忿怒本尊的心咒。我們修行人衣食生活雖然貧窮，然心已依止正法，正法依止貧窮，貧窮依止死亡，故是一切具有信心者的供養福田。因此一切財富中最重要的是無貪，無須積累財富，他人對我們雖然不恭敬行為，但我們自心無有狡詐，故最終我們會獲得他人的尊敬。因此，得到美名的根本是無有過失的意樂和行為，無須詐現威儀。

顯阿瓦格西還說：依靠人我和法我二者增長一切煩惱與顛倒，尤其是人我執對我們危害深重，通過聞思修行的智慧所要摧毀的對境就是人我執。如果我們越聞思修行，我執越增大，相續中的嫉妒心比藏贊鬼還要大，忍辱心比夏額蟲還要小，這就是聞思修行的智慧顛倒的象徵。外在的顯現雖然一無所有，但內在的我執卻絲毫無損，就像靶子放在面前而把箭射向遠處，小偷逃向森林卻到草地上捉拿，像魔鬼在東門卻把食子扔向西門一樣。

恒觀死亡

普瓊瓦格西說：我們獲得了極為難得的暇滿人身，雖然得到但此人身無法長久永駐，必然要死亡。在命終的時候，今生的一切分別念及財富，就連布薩拉花大小的也無法帶走。智慧廣大或渺小，身份高貴或低賤，謀略深遠或短淺，在臨終時便可明曉，自己在死亡的時候，如果滿心歡喜，坦然對待，就可以說智慧廣大，出身高貴，謀略深遠，自利圓滿，如果在彼時出現閻王降臨，惡趣顯現等，便是謀略不深遠，自利未圓滿。
我們絕大多數的人，長期以來籌畫今生之而趣入邪道中，正等覺佛陀絕對不會宣講顛倒法，龍猛菩薩等諸大論師也不會宣講顛倒法，諸位善知識也不會宣講顛倒法，那麼是誰將我們引入歧途之中呢？貪戀今生將我們引入歧途之中，因此，當恒常思維無常，憶念死亡而對今生無有貪求，觀想所有輪迴之過患而發起厭離心，對一切輪迴盛事都不要生起貪戀；觀修慈悲菩提心，憶念有情而不要貪求自利，觀修一切法之本性空性，憶念無我，對有法和相法不要貪執。

普瓊瓦格西又說：就像盔甲上的鱗片脫落下來後，再也無法綴補上去一樣，修行人跟世間人也無法融合在一起。如果過於隨順他人，則會被惡魔轉化。他人對我不滿意則正合我意，他人不歡喜則隨其自便，他人對我譭謗也不予理睬。此時，即便是只有少量食物，也應該在此期間滿心歡喜地修持善法。善法增長則功德自然顯現，彼時利他事業也會任運無勤而生。

普瓊瓦格西還說道：斷除愛欲的快樂比依止愛欲的快樂更為殊勝，精通很多詞句不如相續中對一法要生起定解，以很多財富利益不如以正法利益，今生痛苦的可畏遠遠比不上來世痛苦的可畏，斷除外在名言上的疑惑不如斷除內在自心上存在的疑惑。

紐讓巴格西說道：願獲得增上生和決定勝菩提果位的人，對輪迴應當生起監獄之想，對生命應當生起水泡之想，對惡友應當生起仇敵之想，對善知識應當生起如意寶之想，對煩惱應當生起毒蛇之想，對惡業應當生起劇毒之想，對妙欲應當生起火炭之想，對榮譽和名聲應當生起空谷回聲之想，對利養和恭敬應當生起網罟之想，對惡友應當生起傳染病患者之想，對善友應當生起嚴守的城堡之想，對一切有情應當生起父母之想，對佈施應當生起如意牛之想，對戒律應當生起寶飾之想，對忍辱應當生起堅固鎧甲之想，對精進應當生起駿馬寶之想，對禪定應當生起大寶藏之想，對聞思修行之智慧應當生起明燈之想。

抗龍瓦格西言：暇滿人身極其難得，故當像保護眼目一樣嚴守淨戒；如幻的身體何時湮滅無有定期，身語應當精勤修法；一切有為的善法都是無記故*，應當為利益一切有情而發廣大願；任何法也無常，就像幻化一樣，故對任何法也不要執實，應放棄。

班嘉巴格西對自己教誨：行者，即使今天的壽命也無法確保，故不要作長遠的打算。行者，對幻化般的肉身不要產生我執。行者，不要對無二的法界自性產生二取執著。行者，對沒有如實證悟的有情，應觀修慈悲心。行者，在短暫的今生中，應為生生世世打好基礎，應發起精進的決心。

卡熱貢瓊格西親臨顯阿地區，解冬巴‧益西松請求傳一修持法門。
格西答道：修持法行可分成三個次第，下品法行就是對有情不作損害，中品法行是饒益一切有情，上品法行是修持我與一切有情都無生無緣之法義。

卡熱巴格西說道：沒有信心的人得不到任何功德，故應當依止善知識閱覽大乘經典。沒有精進的人得不到任何功德，故應發起精進斷除散亂。具有高慢的人得不到任何功德，故不要抬高自己應當謙和待人。若具備此善法，可以說是聲聞乘法器，也可以說是菩薩乘法器，也可以說是密乘法器，此人可以獲得一切功德。

卡熱巴格西又說道：從輪迴中得不到解脫的原因在於具有貪心，故若不觀貪心的過患則是迷亂；
嗔心摧毀一切善根，故不觀嗔心的過患則是迷亂；
高慢令功德不能增上，壓伏善根，故不觀我慢的過患則是迷亂；
獲得人天一切財富的因是佈施，誹謗佈施則是迷亂；
能獲得善趣之因是持戒，故誹謗戒律則是迷亂；
一切大乘法的根本是悲心，故誹謗悲心則是迷亂；
成就遍知佛陀果位的方便乃是護持菩薩戒，故誹謗菩薩戒則是迷亂；
迅速獲得殊勝、共同悉地之因為密乘，故誹謗密乘誓言則是迷亂。

卡熱巴格西還說道：究竟的見乃遠離一切承許，究竟的修持乃是遠離一切作意，究竟的行為乃是遠離一切取捨，究竟的修法乃是遠離一切覺受。

紮嘉巴格西說道：我們如果從內心深處願意修法，應當時常觀修人身無常，應當將今生的追求拋於腦後，我等今生雖然具有安樂、幸福、美名，但若自心與法不相應，則這一切都是欺誑之法。這些法與我等之間應當沒有任何聯繫，應當儘快斷除。最終必然要捨棄，故當下捨棄具有重要意義，如果不能放棄今生，雖然擁有智者、持戒者、修行者的名稱，只作今生的利益，就會招來不譽之辭，與正法越來越相違。
自以為有恆常的壽命，最終只有貪戀今生而死亡，也必然墮入惡趣之中。相續中生起人身無常，並能放棄今生的話，以前雖然沒有智者和持戒者的美名，不知不覺中會圓滿一切事宜。這樣的人無論何時死亡，他已提前作好死亡的準備，在臨終時不貪執任何法，能欣然、坦然地面對死亡。
因此，我們應當把人身無常放在心上，觀察自己過去所作，未來將作，現在正作的一切善事，是否與今生之利益相混淆。如果與今生混淆，則與煩惱混淆故，應該斷除煩惱與不善法，若要斷除彼等，應恒常以正念作護持，以正知作觀照，以不放逸再三守護。為今生的發心無論怎樣精勤，但在死亡的時候，必將裸身空手地走向來世。因此，我們應把死亡擺在面前，修持不與今生混淆之正法。

在實修時，明年與來世誰先來到不能確定，從現在起應當把自己所擁有的財產都用於積累資糧，對此內心有何後悔呢？應當盡力懺悔業障，盡力修持所緣，盡力修持自己所學的法。為利益有情而發廣大願，應力所能及地廣做一切善事。下一個月和來世誰先到不能確定，從現在起乃至到下個月之間也應當發起精進而修持善法。不僅如此，明日與來世誰先來到不能確定故，從現在起到明日之間也應當發起精進而修持善法。甚至今晚之間的壽命也無有恆常故，在今日中也應當將自己的受用變為資糧，內心懺悔業障，發廣大願，修持禪定等，應發起精進。既已出生就必然會死亡，死亡何時來臨也無有定期，故應恒常觀想死亡今夜就會到來，精進修持善法。

觀察自相續

夏沃巴格西說道：如果自己不能把握自己，卻想主宰他人，是行不通的。
自己相續中沒有任何功德卻想做他人的上師，是行不通的。
歡喜空性，卻我執深重也非正道。
智慧廣大卻不能分辨正法與非法，也不能成立。
天資聰慧，卻不了知法義，也無意義。
防範細微的罪業，卻對深重的罪業不屑一顧，是不行的。
雖有饒益之願卻具害他之心，也不可以。
不能獨處也不會隨順他人者,也是不行。
要想持戒但不能忍辱，也是行不通的。
雖能暫時佈施一切，但究竟吝嗇不能放下，也是不行的。
所修之法很高深但自相續低劣，也是不行的。
上師高明但自己的行為很低劣，也不行。
喜歡學法但不喜歡修法，也是不行的。
願住在靜處，又捨棄不下熱鬧場所，這樣也不好。
貪心多種道法成就也不好。
願獲得解脫但所作皆為世間八法也行不通。

夏沃巴格西又言：自相續低劣卻願修高法，是為迷亂。
看重他人所修之法，視為重要而自己卻不修行，是為迷亂。
譏諷他人在造惡業，自己卻不斷造業者，是為迷亂。
不知自己有巨大的過失，觀察他人細微的過患，是為迷亂。
沒有回報便不利益他人者，是為迷亂。
見恭敬他人自己內心容納不下，也是迷亂。
對高貴者慈愛，嗔恨下賤的人是為迷亂。
提到來世就心裏不高興也是迷亂。
令他人懺悔過患卻自心狹隘也是迷亂。
不願讓別人知道自己造罪，願意讓人知道自己所作善法，也為迷亂。
只要外在的行為好看，不在乎內在相續的低劣，即為迷亂。
把追求外在的財富當作幸福，就是迷亂。
不從內心上尋求安樂，而從外境尋求安樂，乃是迷亂。
立誓跟隨佛陀卻習世間學問是為迷亂。
身體財富及三世善根迴向給一切有情卻放不下我執即是迷亂。
不知親近惡友乃一切罪業之根本即是迷亂。
不知善友對自己的不滿是在利益自己，即是迷亂。
因為增長貪愛的緣故，內心妄想就會不斷，便會整日忙於瑣事，以至延誤善法。
所以不要妄想。如是，應該捫心自問詳細觀察自相續。

@ 原文摘錄自大陸佛教網站。為了方便大眾參閱，由『福德海』雙月刊重新校正排版。