＊鬼魅附身的禪病，修行必讀 所謂鬼病，是由於打坐的人陽氣不足，或者是心態不正而惹鬼上身。 有人說，打坐可以使陽氣上升，其實陽氣不足就是因為自信心不夠、意志力薄弱。由於先天上的體能較弱、依賴心、懷疑心及社會觀念的關係，使得女人的自信心和意志力多半不及男人。雖然今天是男女平權的社會，男人做的事情，女人也有能力做；然而經過一次又一次失敗而能堅持做到底的宗教家、學問家、事業家等，還是男人較多。古來東西方的鬼魅與人間發生關聯時，多半以女性為媒體；所謂妖巫，所謂怪力亂神，多係藉著陰氣晦氣的人體，而活動於人間。身體不好的人不一定沒有陽氣，只要他的心志堅強，鬼魅就奈何他不得。相反地，有人雖然長得高頭大馬，如果心志渙散，便是陽氣不足；這也就是許多大人物、大事業家為什麼都是無鬼無神論者，因為他們根本感覺不到有鬼神的存在。 如果為了一時安全感的錯覺，而把命運交給鬼神，這將為你帶來無限的困擾；那些被民間稱為陰神的鬼魅，雖也能為人們解決一些問題，可是惹上之後，衰運便會接踵而至，所謂的「請鬼容易退鬼難」。 若因陽氣不足，惹上了鬼魅，如能以錯覺、幻覺來處理而不予理會，鬼魅也會自行離開。意志力加強，鬼魅就無法接近。 鬼魅是飄盪浮遊的幽靈，他們是微細的物質體，可以穿牆過壁，東沒西出，有其一定的活動範圍，沒有固定的住宿之處。 鬼並不是隨時隨地可以看到人的，跟他有緣的媒體，他才看得見。那些無神論的大人物，鬼是碰不上的，因為他們的身體周圍，有一股由強大自信心和意志力所形成的力量（這種力量可以用精密的儀器測定出來）保護著。陽氣不足的人就缺乏這種力量，鬼魅都需要依草附木，因此，當他們遇到這樣的人就會趁虛而入，附在人們的身上。缺乏陽氣的身體，就像沒有精神體的草木一樣，而比草木更具有吸引力，因為你還是個人，他要利用你的身體，指揮你的頭腦，來發展表現他的力量，這就是惹鬼的原因。 因此，常常心虛膽怯的人，打坐時鬼就容易上身；但正確的打坐方法能使意志力堅強起來，堅信自己可以突破一切困難而修行成功，能夠這樣，鬼魅根本看不到你了。 如果打坐時，甚至還沒有開始打坐，就準備求感應、靈驗和鬼神保佑，打坐到神智恍惚之際，先是若有若無、似真似幻地聽到什麼、看到什麼或感覺到什麼；進一步由於心有所求，便會感應到飄浮在你周遭的幽靈上身，而漸漸地擴展他的靈力，到了將你的身心運用自如之際，你就成了幽靈顯現神力的工具。這也正是佛法不重視鬼神，修行不可為求感應的原因。 因為知見不正、神佛不分，便得不到佛法的利益，甚至會失去健康的身心和正常的生活環境。所以修習打坐的人，先要持戒懺悔，不得增長貪欲、瞋恚等不清淨的念頭。 另外一類鬼病是神經系統上的。有一些人身體較衰、意志力薄弱、自信心不夠，經常期待著救濟和幫助；他們打坐時若聽到不正常的聲音或怪聲，便會引發神經錯亂而瘋狂，這種病比一般的精神病嚴重，所以很難治。 這種有鬼魅附身而使得精神錯亂的病人，只要對三寶、對具足淨戒的正信僧眾法師有信心，能夠接受具足淨戒的正信僧眾法師的指導，照著法師的指導來調身、調息、調心，那是很容易退治的。 如果被鬼魅控制，失去了理智，喪失了自主能力的話，就比較困難了。只好暫時用鎮靜的藥物使他的神經鬆弛，安睡休息一陣就好；假如著鬼已很嚴重，藥效一失，他馬上又會發狂，最後只有用「他力」的方法，為他念咒（最好是請持咒已有效驗的法師大德，否則臨時為了趕鬼才開始學念咒，恐怕沒有大用的），或代他拜懺修功德。 可是有這種問題的人，他們往往不會承認自己有鬼病，那只有靠他人的幫忙了。所以修習禪定，最好不要一個人獨修，應該與較有修行經驗的僧眾法師共同修持，或請僧眾法師就近指導，也就是修行人需要有人護法。」 《拈花微笑》法鼓全集內部試用版 (04-05, p. 246, 01~9)」 《拈花微笑》法鼓全集內部試用版 (04-05, p. 243, 08~15) ＊ 「修禪定，不是簡單的事，如果知見不正、夾雜妄念，比如為了求生天國而修禪定，便挾帶有情感信仰的成分，厭此欣彼，所以他的定力只能使他生天，只能使他依戀定樂而不再希望解脫生死，這不是佛教希望的。通常所稱「著魔」，那又是等而下之的一類了，那往往是把幻境認作是神蹟，認作是證果。 本來，定中就可能出現幻境和定境兩種現象。但是，幻境與定境不同，從不淨的妄念中產生的是幻境，這在神經系統不正常的人最容易發現。他們所見的幻境，跟他們平日所想的境物是相同的，只是更加奇妙化了而已；其實，這是他們心底妄念的反映。未修習禪定時心太散亂，所以不易覺察，一旦把心稍微靜下，微細的妄念便會趁機顯現，這在缺少反省力的心態之下，就會以為那是一種神蹟。這是很危險的，如果得不到正確的指導和矯正，極容易成為神經錯亂的精神病患者了，那是很不幸的！」 《學佛知津》法鼓全集內部試用版 (05-04, p. 91, 01~5)」 《學佛知津》法鼓全集內部試用版 (05-04, p. 90, 10~16) ＊ 「聖嚴法師在指導修行時，特別重視過程而不重視追求開悟。過程可使自己的心平靜、明淨，不會被太多的追求心和企圖心障蔽。如果經常保持心的平靜、維持心的平穩，心就能明淨。開悟是一種內心的體驗而不是一樣東西。聖嚴法師常告訴弟子：「只要煩惱越來越少，你的心境就越來越明。」這就是一種過程的體驗。追求開悟的人非常在乎他人對自己的評價，因此希望早一點開悟，這種追求開悟的心就是執著。 還有一些自以為已經開悟的人，其實是被悟的觀念所迷，沈醉在悟境的執著中，非常可憐。也有某些人把類似精神病的症狀當成開悟，其實那是魔境而非悟境，因為他的煩惱還在。 平常生活中盡量不要起貪求心、吝嗇心、憤怒心、得意心，一旦有這類情緒出現，趕快念佛、觀呼吸、觀念頭的起伏。如果心能立刻靜下來，並且隨時隨地不起煩惱，就是開悟。 夾山禪師與弟子這段對話，對現代人大有啟示：耕耘比收穫重要，過程比目的重要，事實的體驗比虛有的假象重要，內心的平安比虛妄的名相重要。 」《公案一００》法鼓全集內部試用版 (07-08, p. 108-109, 06~16) ＊ 如何一門深入？ 近代的思想 家胡適之 先生曾經說過︰「為學應如金字塔，要能廣大要能高。」博覽群籍是學問的基礎，一門深入是學問的造詣。如果僅是博大而不精深，不能成為學問，只能算是常識，所謂門門通，門門稀鬆；不能在任何專門的範疇中出類拔萃、登峯造極，就不能夠見其成就和獨到的特色，那不是專家，而是一般的通才。所以，佛制規定，出家的比丘應該專精於經、律、論的修學，因為人在一生中的時間有限，不可本末倒置。 佛教的三藏聖典浩如煙海，雖皓首窮經，盡畢生之力，也無法盡學其精奧。因此，自古以來，學佛之人探究經論是有選擇的︰在初入門時，可以從概論的書籍及通論和通史性的著作著手，以俾知其大端；而後即應該有所選擇，依據個人的心向、興趣，從事某一部經和某些相關的經，某一部論和某幾部相關的論，某一部律和相關的律書，如此盡一生之力，學習、修持、研究、弘揚，就可以成為一代大師；爾後繼者再循著他們的成果續加鑽研，即造成分宗分派的現象。 目前對於一般的佛教徒來說，最迫切需要知道的所謂「一門深入」，倒不是有關經、律、論的問題，而是在於宗教經驗、修持法門，以及善知識的選擇和追隨上。因為一般人不知道自己適合修行那一宗派或那一些法門，以致於不論是修苦行、修樂行、修顯教法、修密教法，均可能不知所從而樣樣都學。在顯教方面，如果淨土、禪、律、天臺、華嚴、唯識等宗都各有一位，乃至幾位知名的僧俗大德，都可足以使得那些患得患失、見異思遷、淺嚐即止的人，處處參學。 時至今日又有某些沒有上師正統傳承的自稱密教徒，連密法的修觀基礎都完全不懂，以信仰崇拜鬼神之魔通力量的在家人，竟然自稱「上師、法師」、自立門派，號稱自己是「佛菩薩的代言人」，紛紛出現世間。而他們這幫人，也都有一套自圓其說、自成其理、自創其法的宣傳，琳瑯滿目，使人目不暇給。一般沒有佛學基礎的人，在對修持方法和修行成效有所要求下，也不免被此種邪師所矇騙傷害，結果很可能遭致精神錯亂、心理失常、生活失調等下場，而與社會脫節，變成家庭和社會的負擔，這是非常遺憾的事。 因此，如果你所學的是正統的佛法、正信的佛教，只要沒有發生副作用，不論念佛、參禪、持咒，在正常心態下，日積月累不斷的修持，都必定會有成效可見。切莫求好奇心的滿足、官能的刺激和思想的激盪，應該以平常心去修學佛法的正常道，也就是合理的、人本的、自力的、清淨的、利他的，最多加上佛力救濟，以求臨終往生佛國淨土，就夠了。」《學佛群疑》法鼓全集內部試用版 (05-03, p. 203-205, 01~14)
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