淨宗教言:持名唸佛有三個秘訣     淨空法師講述


持名唸佛有三個秘訣,這個秘訣就寫在下面
第一個,決定不能懷疑;
第二個,決定不能間斷。就是這一句佛號,最好能夠說保持二六時中(我們講日夜)心裡面有佛。


口裡面斷沒有關係,口念久了會累,可以休息休息,心裡面不能斷。功夫好的人,他睡覺作夢也會唸佛,那是最好的,我們現在初學的人還做不到。所以,你念累了你就休息,休息好了接著再念。當我們有工作的時候,我們把佛號放下,專心去做工;工作做完了,佛號馬上就提起來。

這個法門之所以殊勝,就是因為隨時隨地可以修,沒有拘束,行住坐臥都可以念,站著可以念,走著可以念,坐著可以念,睡在床上也可以念,你看這個多方便;其他的法門修學沒有這麼方便。


但是睡在床上的時候,唸佛不要念出聲音,因為睡在床上念出聲音會傷氣、傷身體;可以心裡念,默念,或者可以放錄音帶聽,心裡面跟著念,不要出聲音。所以這個法門,不管在什麼時候,不管在什麼場所,統統沒有障礙,這是這個法門之殊勝,不間斷!



第三個秘訣是不夾雜,所以它要專、要純。夾雜,我們後面會跟諸位詳細報告,我又唸佛、又唸咒、又參禪,又研教,甚至於又做法會,這些都叫做夾雜。夾雜,我們的功夫必然就間斷,一定就不專、不純。



真正能夠做到不懷疑、不間斷、不夾雜,做到這九個字,沒有不成就的。而且這個成就不必多,上次也跟諸位報告過,我相信現在有不少同修你們已經得到法喜,這就是初步的效果。你要真正用這個方法修三個月,你就法喜充滿,就得到初步的效果,確實心清淨,煩惱少,智慧增長,身心安樂。繼續不斷修學三年、五年,給諸位說,就能夠達到生死自在。你想想看,哪個法門能有這麼快?


短短三、五年當中可以做到生死自在,這真正是不可思議!確實任何一個法門做不到的。


 


淨土四忌


 


  修淨土法門的,在一心唸佛的時候,急遽不得,疑畏不得,放鬆不得,矜喜不得。這四句包含著八種意義,應分四層來看,一層深 入一層。現在一層層分析說明如下:


  第一層,急遽不得。急就是焦急,遽就是匆遽。在初用功時,往往都是這一現象,急於求成,恨不得立即得到靈感、神通,或一些什麼效益。要知道,我們生活在大地上的凡夫,從無量劫來,所造的罪業,所有的妄想,真要比恆河裡的沙還多呢!要將這些罪業和妄想清除掉,那又談何容易。若是不知道這一道理,一味想求得速效,是會欲速則不達的。有的人見到效果不快。於是產生焦急情緒,不知焦急是退悔的根,實是學道的大忌。所以說, 急不得。


  還有,初發心的人,慕道心很切,恨不得將所有教理,在一日之中就融會貫通;將所有功德,在一個早晨全部做完。今天看到這部經很稀有,就急切地想誦完它;明日聽說某一咒不可思議,又急忙去持誦它:根本沒有考慮到自己的精力和時間是不是夠得到?和自己所修的法門是不是有夾雜?結果,導致終日忙忙碌碌,沒有從容自得的情趣。由於頭緒紛歧,雖然化了不少勞力,可是收效卻很少。


  還有,每當做功課之前,應該先靜坐片刻,將遊思雜念打掃打掃,然後再用功,那麼,心就比較乾淨;若是剛做完一事,就匆匆進佛堂,做功課,這就會心頭亂糟糟,一時安定下不來。所以說,遽不得。


  第二層,疑畏不得。疑是憂疑,畏是怖畏,這是用功在漸進時所有的觀象。在沒有唸佛之前,自己覺得心中沒有雜念,唸佛之後,反覺妄想很多;等到用功越長久、越加緊,那妄念也隨著愈來愈多,於是產生憂疑,這是什麼道理呢?實不知,在沒有唸佛用功時,妄念原來是多得不可計數的,只因你自己不覺得罷了。現在能覺知它非常之多,正是你的心已漸入寧靜的境界,於是才能察覺到。比如日間處身在鬧市中,雖然車來馬往噪聲很大,但不覺其鬧;可是在夜深人靜時,就是蟲鳴鼠跳,也會嫌其煩擾,就是這個道理,如果錯誤地生起憂疑的心,一定會阻礙修道的進步。所以說,疑不得。


  功力日漸增進,或一日之間妄念很少,忽而明日又妄念很多,甚至怎麼排遣也不肯去。這時不可強行抑制,只有極力提起正念,或高聲念,或追頂念、或跪念、或拜念。時間稍久,妄念敵不過正念,就會逐漸退去。有時唸佛唸得很好,可是妄念突然生起,就像是從天外飛來,甚至會是窮兇極惡的妄念,為生平所沒有想到過的。這時切不可恐怖,須知這是多生以前曾經作過這種事,在八識田裡留下的種子,現在幸虧得佛力冥熏,將它逼出。這時應向佛前痛切懺悔,哀求加護,使以前所造的罪業根本拔除。這一點是非常重要的。如果因此生畏怯心,這就會妨礙功德。


  還有,功夫加緊的時候,或忽覺眼前的山河大地以及自身空無所有,這也不必畏懼,只要極力唸佛,求佛攝受,把空境置之度外,不予理睬就是了,否則也會障礙修道進程。所以說:畏不得。


  第三層,放鬆不得。放是放任,鬆是鬆弛。這是對用功漸純時說的,唸佛到了純熟的時候,一句佛號衝口即出,本是好 事。但如果認為已到了無念而念的境界,放開胸懷隨口念去,像世俗所謂「滑口讀過」那樣,這又成為毛病了。病在什麼地方呢?因為求佛攝受的心不切,這時必須聲聲著實,字字靠緊;應當聚精會神一心悲仰,句句都從心中懇切流出,然後生西的願才能著實有憑。所以說,放不得。


  功夫越做越純的時候,心裡沒有渣滓,遍體輕快,異常安適,這就是佛經裡所說的「輕安」。但是切不可味悠遊自在,自以為得;相反地,更應緊緊著力,更加勇猛。否則,不進則退,就連這既得的輕安也將失去了。應該知道,要想逆生死流而出輪迴,豈可片刻鬆勁呢?所以說,鬆不得。


  第四層,矜喜不得。矜就是自誇自大,喜就是欣喜。這是用功到了接近成功的時候,所容易發生的情況。綿密用功,精勤不息,忽而妄念暫銷,心光發露,能夠見到聖境。這時只可向真善知識密求印證,切忌逢人便說,到處宣揚。因為,你如果把這種事宣揚出去,就會引起各方面的稱頌。同時,自己也會有不正確的想法,認為幾經勤苦,而今終於得到了,這是多麼幸運啊!若有這樣的心念,那就是自矜。矜心起來,我慢心也就隨著產生了。於是 前功就會退墮,所以,矜不得。


  如能既不矜張,而還是勤密用功,那末,久而久之,就會自見己身趺坐在蓮花上,或見三聖(阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩)金容,或蒙阿彌陀佛放光摩頂。或自己列隊在清淨海會中。這樣境界能經歷一日二日,甚至數月經年現前不散,這時切不可欣欣自喜。喜心若起,唸佛的心就已不專一,不專一就散亂了。這樣,即將得到的唸佛三味就會因此失去。所以說,喜不得。


  以上四層,只是依言說方便,排列次第,實際上,或前後互起,或一時同現。也有人唸佛很久,並沒有什麼出入,或念雖不久,境界卻是很好的。這要看根性的利鈍,業障的深淺,功行的勤怠,隨人而異。總之,無論什麼人,什麼時,發現什麼境界,必須審察它的利弊,知道怎樣修治,這是最要緊的。假使自己不能審知, 就應當親近真善知識。


  進一步說,用功固然應該求得唸佛三昧,但不可著意去求。因為功到自然能證得,不是可以強求的。即使生前不能親自證得,但只須真信切願,老實力行,臨終必能蒙佛接引,切不可自暴自棄,灰心喪志。


  --此白話文由江味農居士之《金剛經講義節錄》附錄 翻譯而來。



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